Что означает азазель. Азазель - кто это? Легенды и религийные предания Что такое азазель

Старинная гравюра с демоном Азазелем

АЗАЗЕЛЛО
Персонаж романа «Мастер и Маргарита», член свиты Воланда, «демон безводной пустыни, демон-убийца». Имя Азазелло образовано Булгаковым от ветхозаветного имени Азазел (или Азазель). Так зовут отрицательного культурного героя ветхозаветного апокрифа — книги Еноха, падшего ангела, который научил людей изготовлять оружие и украшения. Благодаря Азазелу женщины освоили «блудливое искусство» раскрашивать лицо. Поэтому именно А. передает Маргарите крем, волшебным образом меняющий ее внешность. В книге И. Я. Порфирьева «Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях» (1872), известной, скорее всего, автору «Мастера и Маргариты», отмечалось, в частности, что Азазел «научил людей делать мечи, шпаги, ножи, щиты, брони, зеркала, браслеты и разные украшения; научил расписывать брови, употреблять драгоценные камни и всякого рода украшения, так что земля развратилась». Вероятно, Булгакова привлекло сочетание в одном персонаже способности к обольщению и убийству. Именно за коварного обольстителя принимает А. Маргарита во время их первой встречи в Александровском саду.

" Прямо из зеркала трюмо вышел маленький, но необыкновенно широкоплечий, в котелке на голове и с торчащим изо рта клыком, безобразящим и без того невиданно мерзкую физиономию. И при этом ещё огненно-рыжий." (часть I , гл. 7)

Но главная функция А. в романе связана с насилием. Он выбрасывает Степана Богдановича Лиходеева из Москвы в Ялту, изгоняет из Нехорошей квартиры дядю Михаила Александровича Берлиоза Поплавского, убивает из револьвера Барона Майгеля. В ранних редакциях это убийство А. совершал с помощью ножа, более подобающего ему как изобретателю всего существующего в мире холодного оружия. Однако в окончательном тексте «Мастера и Маргариты» Булгаков учел, что прототип барона Майгеля Б. С. Штейгер уже в ходе создания романа был расстрелян, и заставил А. убить предателя не ножом, а пулей. А. также изобрел крем, который он дарит Маргарите. Крем этот так и называется «крем Азазелло». Волшебный крем не только делает героиню невидимой и способной летать, но и одаривает ее новой, ведьминой красотой. А в Нехорошей квартире А. появляется через зеркало, т. е. тоже с помощью своего собственного нововведения.

В некоторых сохранившихся фрагментах редакции «Мастера и Маргариты» 1929 г. имя Азазелло носил сатана — будущий Воланд. Здесь Булгаков, очевидно, учел указания И.Я.Порфирьева на то, что у мусульман Азазел — это высший ангел, который после своего падения был назван сатаной. А будущий А. тогда и позднее, вплоть до 1934 г., назывался Фиелло (Фьелло). Возможно имя Фиелло, в переводе с латинского означающее «сын», появилось под влиянием сообщения И.Я.Порфирьева о том, что в книге Еноха есть два латинских имени мессии: Fillius hominis (сын человеческий) и Fillius mulieris (сын жены). Имя Фиелло оттеняло подчиненное положение будущего А. по отношению к будущему Воланду (тогда еще Азазелло), а с другой стороны пародийно приравнивало его к мессии.

А в Нехорошей квартире Азазелло появляется через зеркало, то есть тоже с помощью своего собственного нововведения. Также, по словам Коровьёва, Азазелло посоветовал снятому с должности главы НКВД Генриху Ягоде опрыскать ядом кабинет назначенного на эту должность Ежова и прилегающие помещения — обвинение в подобном покушении было одним из многих, предъявленных Ягоде на судебном процессе.

В книге Еноха, согласно переводу И.Я. Порфирьева, Господь говорит архангелу Рафаилу: «Свяжи Азазиэля и брось его во тьму и заключи (прогони) в пустыню». В данном случае А. уподоблен козлу отпущения из канонической ветхозаветной книги Левит. Там Азазел — козел отпущения, принимающий все грехи иудейского народа и ежегодно прогоняемый в пустыню. У И. Я. Порфирьева приводится и славянский ветхозаветный апокриф об Аврааме, где говорится, что «явился диавол Азазил, в образе нечистой птицы, и стал искушать Авраама: что тебе, Авраам, на высотах святых, в них же не едят, не пьют; несть в них пища человеча, вси си огнем поядают и покаляют тя». Поэтому в последнем полете А. обретает облик демона безводной пустыни. А. в образе «нечистой птицы» воробья предстает перед профессором Кузьминым, превращаясь затем в странную сестру милосердия с птичьей лапой вместо руки и мертвым, демоническим взглядом.

По всей видимости, апокриф об Аврааме отразился в булгаковском черновом наброске, датируемым 1933 г.:

«Встреча поэта с Воландом.

Маргарита и Фауст.

Черная месса.

Ты не поднимешься до высот. Не будешь слушать мессы. Но будешь слушать романтические...

Маргарита и козел.

Вишня. Река. Мечтание. Стихи. История с губной помадой».

Здесь дьявол не отпускал Мастера (Поэта, Фауста) к «святым высотам», где нет «пищи человеческой», а отправлял его творить в последний романтический приют с земными плодами (вишнями) и рекой, из которой можно напиться воды. А. тут, очевидно, превращен в козла, т.е. обрел свой традиционный облик, а в качестве чудесного крема выступает губная помада, которую тоже дал людям Азазел.

Сюжеты с мазью А., превращающей женщину в ведьму, и с преображением А. в воробья, имеют древние мифологические корни. Можно отметить «Лукия, или Осла» древнегреческого писателя II в. Лукиана и «Метаморфозы» его современника римлянина Апулея. У Лукиана жена Гиппарха разделась, «потом обнаженная подошла к свету и, взяв две крупинки ладана, бросила их в огонь светильника и долго приговаривала над огнем. Потом открыла объемистый ларец, в котором находилось множество баночек, и вынула одну из них. Что в ней заключалось, я не знаю, но по запаху мне показалось, что это было масло. Набрав его, она вся им натерлась, начиная с пальцев ног, и вдруг у нее начали вырастать перья, нос стал вороньим и кривым — словом, она приобрела все свойства и признаки птиц: сделалась она не чем иным, как ночным вороном. Когда она увидела, что вся покрылась перьями, она страшно каркнула и, подпрыгнув, как ворона, вылетела в окно». Точно таким же образом Маргарита натирается кремом Азазелло, но превращается не в ворону, а в ведьму, тоже обретая способность летать. Сам А. в приемной профессора Кузьмина обращается сначала в воробья, а затем в женщину в косынке сестры милосердия, но с мужским ртом, причем рот этот «кривой, до ушей, с одним клыком». Здесь порядок превращения обратный, чем у Лукиана, и сниженный — вместо ворона — воробушек. Интересно, что эпизод с наказанием А. профессора Кузьмина Булгаков продиктовал в январе 1940 г. после посещения профессора В. И. Кузьмина, безуспешно лечившего автора «Мастера и Маргариты» от нефросклероза и не скрывавшего от писателя, что жить тому осталось недолго.

Булгаков, описывая Маргариту, натирающуюся кремом А., учитывал и превращение волшебницы Памфилы, которое наблюдает Луций в «Метаморфозах» Апулея: «Прежде всего, Памфила сбрасывает с себя все одежды и, открыв какую-то шкатулку, вынимает оттуда множество ящиков, снимает крышку с одного из них и, набрав из него мази, сначала долго растирает ее между ладонями, потом смазывает себе всё тело от кончиков ногтей до макушки, долгое время шепчется со своей лампой и начинает сильно дрожать всеми членами. И пока они слегка содрогаются, их покрывает нежный пушок, вырастают и крепкие перья, нос загибается и твердеет, появляются кривые когти. Памфила обращается в сову. Испустив жалобный крик, вот она уже пробует свои силы, слегка подпрыгивая над землей, а вскоре, поднявшись вверх, распустив оба крыла, улетает».

Еще один эпизод из «Метаморфоз» отразился в «Мастере и Маргарите» в сцене убийства А. барона Майгеля. У Булгакова «барон стал падать навзничь, алая кровь брызнула у него из груди и залила крахмальную рубашку и жилет. Коровьев подставил чашу (в которую превратилась отрезанная голова Берлиоза. — Б.С.) под бьющуюся струю и передал наполнившуюся чашу Воланду». У Апулея точно таким же образом происходит мнимое убийство одного из персонажей, Сократа: «И, повернув направо Сократову голову, она (Мероя, убийца. — Б.С.) в левую сторону шеи ему до рукоятки погрузила меч и излившуюся кровь старательно приняла в поднесенный к ране маленький мех, так чтобы нигде ни одной капли не было видно». Заметим, что в обоих случаях кровь убитых собирается не только для сокрытия следов преступления, но и для приготовления магических снадобий.

Булгаковская энциклопедия. — Академик . 2009 .

Главный Знаменосец адского войска. Строго говоря, этого падшего ангела нельзя причислить к демонам, ибо изначально он был создан для блага людей. Но так уж получилось, что Азазель выполнил демоническую функцию.

После сотворения человека ангелы преисполнились ревностью, поскольку вся Божественная любовь была направлена на это создание, и всячески старались очернить человечество перед Всевышним. Тогда Господь предложил ангелам облечься плотью (поскольку ангел – это чистый дух, и плоти не имеет), и отправиться на землю. Двести ангелов под предводительством Азазель спустились на гору Хермон (отсюда ее название, происходящее от слова «херем», отделение – так падшие ангелы отделились от Бога). Но вместе с плотью они получили и то дурное начало, которое есть в человеке. Ангелы стали вступать в браки с земными женщинами, и от этих браков рождались великаны. Кроме того, падшие ангелы научили людей таким искусствам и наукам, которых лучше бы им не знать. Азазель научил людей делать мечи и железные ножи, щиты и доспехи, научил людей прорывать шахты, добывать металлы и драгоценные камни, а женщинам открыл, как использовать драгоценные камни, украшения и обучил их искусству раскрашивания лица (косметике). Так в мире появилась зависть, люди стали убивать друг друга из-за драгоценных металлов и камней.

Все это привело к тому, что Всевышний послал четырех своих ангелов – Уриеля, Михаеля, Гавриеля и Рафаеля – для изъятия падших ангелов с земли и соответствующего наказания их. Каждый из ангелов получил соответствующий срок наказания в аду – кроме АЗАЗЕЛЯ, который остался в этом мире, и был заточен в пустыне Дудаил и покрыт тьмой до Судного дня, когда он будет брошен в вечный огонь. В Библии и в талмудической литературе имя Азазеля связано с идеей искупления греха - прелюбодеяния падших ангелов, а главное - с идеей общего искупления грехов народа. Эта идея воплощалась в особом обряде: раз в год, на праздник Йом-киппур приводились два козла; один предназначался (по жребию) «Господу» в жертву, другой - «Азазелю». Последний «отпускался» в пустыню, а затем сбрасывался в пропасть со скалы, под названием Азазель. Отсюда - «козёл отпущения». Раввин 13 в. Моисей бен Намен пишет: «Господь приказал нам посылать козла в день Йом-киппур господину, владения которого лежат в пустынных местах. Эманация его власти несет разрушение и гибель… Он связан с планетой Марс… и доля его среди животных – козел. Демоны входят в его владения и называются в Писании сейрим». Сейрим – козлообразные демоны пустыни, неоднократно упоминаемые в Библии (Левит, 17, 7; 2 Паралип. 11, 15; Исайя 34, 14) издавна считались подчиненными Азазеля; возможно, и его культ (жертвоприношение козла) сложился у евреев под влиянием древнесемитского поклонения сейрим.

Азазель фигурирует в апокрифическом «Завете Авраама» (1 в.), где он изображен как «нечистая птица», садящаяся на жертву, приготовленную Авраамом (13, 4-9); идентифицируется с Адом (грешники горят во чреве «злобного червя Азазеля» 14, 5-6; 31, 5) и со Змием, соблазнившим Еву («дракон с человеческими руками и ногами, имеющий на плечах шесть крыльев справа и шесть слева», 23, 7). Ориген (3 в.) отождествлял его с Сатаной.

По свидетельству магов, Азазель является как бородатый человек с рогами, ведущий черного козла в короне. Он может уносить любые вещи прочь и делать так, чтобы никто никогда не нашел их. Имеет большую мощь в делах разрушения и порчи. Его нужно заклинать не менее 6 раз (что свидетельствует о его могуществе), но утверждают, что маги, имевшие встречи с ним, бесследно исчезали.

С Азазелем можно отождествить Азаэля (Asael, Azael, Azzael) – также одного из падших ангелов, сожительствовавших с земными женщинами, который упоминается в 6-й главе Книги Еноха, каббалистической книге «Зохар» и талмудических текстах.

Утверждают, что он научил людей колдовству, позволяющему солнцу, луне и звездам «спускаться с неба», чтобы сделать их более близкими объектами поклонения вместо Бога.

Известен также в мусульманских преданиях, где Азазель – имя Иблиса (дьявола), отказавшегося поклониться Адаму в свою бытность ангелом.

Новость отредактировал Оляна - 23-02-2012, 00:26

Азазель первоначально был ангелом. Но потом отвернулся от Бога и, не испугавшись его гнева, восстал против него. Он примкнул к числу других падших ангелов и стал вести борьбу против Бога. Архангелам было приказано уничтожить его, но Азазель был очень сильным. Архангелы не смогли справиться с ним.

Ангел, который лишился крыльев

Бог, видя, что этого падшего ангела уничтожить нельзя, приказал одному из своих излюбленных героев - Архангелу Рафаилу обрубить ему крылья, а потом сбросить клятвопреступника в Ад. Азазель оказался в Аду, но и там продолжал бороться против «тирании Бога».

Об этом говорится в Библии, причем в ней описаны сцены жизни и падения этого ангела. Рассказывается там и об охоте на него, причем, более подробно. Конечно, не факт, что данное историческое лицо действительно существовало на нашей планете, но этот миф откуда-то стал известен многим древним жителям Земли.

Кроме Библии, имя Азазель упоминается и в других источниках. В некоторых текстах его называют Нахаша или змей-искуситель. В древнегреческой мифологии он является Прометеем, который даровал людям огонь. У других народов он именуется как Муту – бог, который олицетворяет подземный мир.

Еще известно имя Сетха, его тоже приписывают этому падшему ангелу. Переводится имя с арабского и арамейского как «козел отпущения грехов» или демон пустыни. Азазель способен совратить человека, повести его за собой, но этот путь ложный и, как правило, греховный.

Козел отпущения

Иудея – страна, которая действительно существовала в древности, и там был принят обряд, связанный с именем Азазеля. Назывался он днем «козлоотпущения». Но обычно приносили в жертву тельца и двух козлов. Одного козла убивали, как жертву за грехи, а второго отправляли «в пустыню к Азазелю».

То животное, которое отправлялось к падшему ангелу, могло даже выжить, ведь где находился Ад, никто из людей не знал. Козла выводили в пустыню и бросали там. Животное могло вернуться к своим бывшим хозяевам и те об этом, как правило, молчали.

Тех животных, которых убивали для отпущения грехов, сжигали. Но не только козлов приносили в жертву, но еще и могли убить во имя Азазеля овна, козу, голубя или горлицу. Сжигали также небольшую часть муки и зерна. Этот обряд, кстати, переняли и жители Древнего Египта, а также жители Древней Азии. Обряд был не очень эстетичен и от него отказались уже во времена средневековья.

В некоторых источниках говорится, что Азазель – это тот, кто «должен быть отослан». В других рукописях сказано, что так называлась скала, откуда скидывали в пропасть жертвенного козла. В книгах Торы сообщается, что этим словом называют и «подварианты» духовных сил. Эти силы используются Богом для наказания людей за их преступления.

Безусловно, образ Азазеля был использован и в литературе. Вспомним, например, Азазелло у Михаила Булгакова в романе «Мастер и Маргарита», роман «Азазель» Бориса Акунина. Также Азазель встречается в американской субкультуре, а именно в комиксах, в фильмах о «Людях Икс». Встречается этот персонаж у японцев, у англичан и у других народов.

Азазель (עזאזל ‎). - В Библии имя сверхъестественного существа, упоминаемое в связи с ритуалом Иом-Киппура (Лев., гл. 16). Единственный намек на Азазела следующий: в десятый день Тишри (см. Иом-Киппур) первосвященник, совершив предписанные жертвоприношения за себя и за свою семью, приносил жертвы за грехи народа. Это были: баран для всесожжения и два молодых козла в жертву за грехи. Принеся козлов пред Господом ко входу скинии, он бросал о них жребии - один «Господу», а другой «Азазелу». Козел, выпавший Богу, приносился в народную жертву за грехи, а с козлом А. поступали так: первосвященник возлагал руки на его голову и исповедовал грехи народа, после чего козел передавался нарочному послу, нагруженный предполагаемыми грехами народа, уводился в одинокое место и там отпускался в пустыню (отсюда название - «козел отпущения»).

- В апокрифической литературе. Азазель, по-видимому, был вначале у евреев предметом ужаса; в качестве демона пустыни он как бы гармонировал с гористою местностью Иерусалима и, несомненно, имел древнее, доизраильское происхождение. Это подтверждается книгой Эноха, которая приводит А. в связь с библейской легендой о падении ангелов, обитавших на горе Хермоне, месте собрания демонов (Henoch, ХVIII; см. Brandt, Mandäische Theologie, 1889, стр. 38). Азазель выставляется в книге Эноха предводителем допотопных гигантов, восставших против Бога; он научил мужчин войне и искусству изготовления мечей, щитов, панцирей, а женщин - искусству обмана, окрашивания волос, бровей и лица; он же открыл людям тайны колдовства и портил их нравы, совратив в безбожие и научив разврату; но в конце концов он был по повелению Бога связан по рукам и ногам архангелом Рафаилом и прикован к дикой и пустынной скале Duduael (напоминает Beth Chadudo талмудистов), где он пробудет в полном мраке до великого Судного дня, а затем будет брошен в огонь (Henoch, VIII, 1; 9, 6; 10, 4-6; 54, 5; 88, 1; см. Geiger, Jud. Zeitschr., 1864, стр. 196-204). Легенда об Азазеле как совратителе мужчин и женщин была известна талмудистам. В школе р. Исмаила учили: «Козел А. был искуплением за дурные дела «Азы» и «Азаеля» (Joma, 67б); кроме того, в Ялкуте (Быт., 44), А. является искусителем женщин, обучая их придавать красоту телу при помощи румян и белил (см. хронику Иерахмиеля, пер. Гастера, 25, 13). Согласно Pirke r. Eliahu (см. Тосеф. Мегил., 31а), козел предназначался А. в подарок, чтобы он, которого считали тождественным с Самаэлем или Сатаной, своими обвинениями не уничтожил прощения грехов, совершающегося в этот день. Тот факт, что A. встречается в мандейской, сабейской и арабской мифологиях (см. Brandt, Mandäische Theologie, стр. 197, 198; Norberg, Onomasticon, стр. 31; Reland, De religione Mohammedanorum, стр. 89; Kamus, s. v. «Azazel» - демон, идентичный Сатане; Delitzsch, Zeitschr. f. Kirchl. Wissensch. u. Leben, 1880, p. 182), дает возможность говорить о нем как о божестве вавилонского происхождения. Ориген (Contra Celsum, VI, 43) отождествляет А. с Сатаной; Pirke r. El. (l. c.) - с Самаэлем; Зогар (Левит, 16) - с духом Исава или язычеством; однако, несмотря на то, что А. был одним из главных демонов в каббале, он никогда в учении иудаизма не достигал положения, равного Сатане. - Ср.: Kalish, Comm. к Leviticus, II, 293 seq. Cheyne, Dictionary of the Bible; Hastings, Dict. Bibl.; Riehm, Bibl. Handwörterb.; Hauck, R. E.; Winer, B. E; Hamburger, R. B. u. T., I, s. v.; [J. E., II, 365 ]. 3.

- В талмудической литературе. Талмудисты считают слово «Азазель» именем горы или мрачной и отвесной скалы в пустыне, с которой сбрасывали козла, и заменяют его иногда словом «Zok» (צוק ‎; Joma, VI, 4). Азазель (עזאזל ‎) считается производным от «az» (עז ‎) и «al» (אל ‎) и обозначает крепкую, массивную гору. Согласно Барайте и Joma, 67б, Азазель - самая массивная из гор. Другая этимология (ib.) приводит это слово в связь с «Aza» и «Azael», двумя падшими ангелами, сведения о которых пытались отыскать в Быт., 6, 2, 4. Тут жертвоприношение козла искупает грех прелюбодеяния, которым запятнали себя эти ангелы (Быт., ук. место). - Обряд описывается следующим образом: приводились два козла, похожие друг на друга внешностью, ростом, одинаковой ценности и в одно и то же время взятые из стада. Первосвященник в сопровождении двух ассистентов становился перед ними, имея одного козла по правую, а другого по левую руку от себя (Raschi к Joma, 39a), опускал руку в деревянный ящик и вынимал две записки, из которых на одной было написано - «для Бога», на другой - «для Азазеля». Затем он возлагал руки с записками на обоих козлов и говорил: «Вот искупительная жертва Иегове». Его помощники отвечали: «Благословенно славное, царственное имя Его во веки веков». Тогда первосвященник привязывал красную ленту к голове козла, предназначенного для Азазеля, и, возложив руки на него, читал следующую исповедную молитву об отпущении грехов: "О, Боже! Согрешил, изменил Тебе, нарушил Твои заповеди народ Твой, дом Израилев. О, Боже, прости беззакония, преступления и грехи, которые совершали пред Тобою, как написано в законе Моисея, раба Твоего: «Вот сей день очищает вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицом Господним». A священники и народ, находившиеся в Азаре (см.), услышав подлинное имя Иеговы, ясно произнесенное первосвященником (см. Тетрогратон), падали все ниц, произнеся: «Благословенно славное, царственное имя Его во веки веков». - Еще накануне избирался человек, предпочтительно священник, на обязанности которого лежало отвести козла в пустыню. Для «козла отпущения» и его проводника в Азаре устраивались специальные подмостки, בכש ‎, в виде двойной эстрады, что изолировало их от народа. Это было сделано, поясняет Мишна, из-за (суеверных) вавилонцев, которые, глядя на «козла» как на носителя народных грехов и желая, чтобы он скорее унес их грехи, таскали его за волосы, вырывая у него при этом клочья шерсти. Проводника козла сопровождали лица, принадлежавшие к знатнейшим семьям Иерусалима. Десять шатров было поставлено на протяжении пути от Иерусалима до горы, и у каждого из них человеку, сопровождавшему козла, предлагались пища и питье, от которых он, однако, по причине поста отказывался. Когда он достигал десятого шатра, спутники его останавливались и наблюдали церемонию издали. Подойдя к краю пропасти, человек разрезал красную ленту на две части: одну он прикреплял к скале, носившей название «Бет-Хадудо», а другую к рогам козла, которого тут же сбрасывал вниз. Скала была так отвесна и высока, что прежде чем козел достигал половины высоты расстояния, его кости уже бывали сломаны. Стоявшие поодаль, увидев, что козел брошен в пропасть, давали сигнал друг другу платками или флагами, пока весть об этом не достигала первосвященника, который тотчас же переходил к другой части ритуала. Красная лента, надевавшаяся на козла как символ греха, упоминается и у Исаии (1, 18). В связи с этим Талмуд рассказывает (l. c., 39а), что в продолжение сорокалетнего священничества Симона Праведного лента белела в тот момент, когда козел свергался в пропасть; это служило признаком прощения Богом грехов народа; в позднейшее время цвет ленты не изменялся: это доказывало моральное и умственное падение народа (l. c., 39б). J. Е., 365-367 . 3.

- Взгляды библейских комментаторов. Средневековые еврейские экзегеты, придерживаясь вообще взгляда Талмуда, что А. означает крутую гору, старались вместе с тем проникнуть в смысл этого обряда и раскрыть его символическое значение. Ибн-Эзра цитирует мнения разных авторов о самом слове Α., указывая при этом на их неудовлетворительность. По одним, это - имя нарицательное для крутых гор вообще; оно составлено из слов עזז ‎ и אל ‎, причем אל ‎ вовсе не означает «Бог», а означает «величественный, могучий», как, напр., הרי אל ‎, могучие горы, или ארזי אל ‎, могучие кедры. Возразить против этого толкования можно то, что в таком случае это слово должно было бы писаться не עזאזל ‎, а עזזאל ‎. По другим, A. было имя собственное для горы, близкой к горе Синайской, и весь ритуал имел временный характер, приспособленный к известной местности, и только впоследствии стал применяться к условиям иерусалимского храма. В подтверждение этого мнения Ибн-Эзра приводит тот факт, что в конце главы сказано: «И сделал (Аарон) так, как повелел Господь Моисею». Проведя затем аналогию между А. и живой птицей в ритуале очищения прокаженного, которая также отпускалась на свободу в пустыню, он переходит к вопросу - кому собственно предназначался «козел отпущения». Ибн-Эзра приводит мнение р. Самуила, что хотя только один из двух козлов приносился в жертву Богу, но фактически и козел отпущения также предназначался Богу, а не какому-нибудь демону, т. к. это противоречило бы всему духу законодательства Моисея. Ибн-Эзра же думает, что козел отпущения вовсе не жертва, т. к. он не закалывается. Что же касается внутреннего смысла этого ритуала, то о нем Ибн-Эзра выражается следующими загадочными словами: «Если ты, читатель в состоянии понять тайну того, что находится после слова «Азазел», ты поймешь также его тайну и тайну его имени. Ибо в Писании есть много аналогичного ему, а я открою тебе часть этой тайны намеком и, когда минуешь ты 33, ты узнаешь ее». Уже Нахманид раскрыл тайну этой загадочной цифры 33. Если отсчитать 33 стиха от того места, где впервые упоминается Α., мы находим следующий стих: «И чтобы они не приносили больше своих закланий козлам (сеирим), за которыми они блудно ходят» (Левит, 17, 7). «Сеирим, - замечает там Ибн-Эзра, - это демоны, которых люди с расстроенным воображением видят в образе козлов; а слово «больше» (עוד ‎) указывает на то, что евреи привыкли так раньше делать в Египте». Как выяснил Розенкранц (Orath Meophel, 1900, стр. 56), мысль Ибн-Эзры та, что законодатель в сущности отвергает всякое жертвоприношение даже и Богу; но, как видно из контекста главы 17, он допускает жертвоприношение лишь как уступку народным привычкам, как бы из опасения, что, если запретить евреям приносить жертвы Богу, они будут их приносить своим демонам. Козел отпущения является также уступкой народным привычкам, а тайна его имени в том, что оно напоминает עז ‎ - козел, и אל ‎ - божество. Нахманид старается вложить в уста Ибн-Эзры символические толкования, о которых тот, по-видимому, и не думал. Изгнание козла, по мнению Нахманида, было символическим выражением той идеи, по которой грехи людей и их дурные поступки внушаются духом зла и уничтожения, являющимся источником всего нечистого. Тот факт, что оба козла ставились перед Иеговой, причем один приносился в жертву, а другой изгонялся в пустыню, доказывает, что А. - подчиненный Иегове дух, в реальном существовании которого Нахманид не сомневался. Л. К. ‎ 3.

- Взгляды современной критической школы. Было много споров о сущности Α., как и о его характере. Так как по библейскому изложению, жертвоприношение А., хотя бы символическое, считалось законным грехоотпущением, то критики полагали, что А. первоначально не был абстракцией, но настоящим существом, для составителя ритуала таким же действительным, как сам Ягве. Это отношение к цели обряда бросает свет на характер А. Три пункта кажутся достаточно ясными: 1) А. не представлял какого-то неизвестного и анонимного демона, но божество, стоящее в определенном отношении к поклоняющимся ему. Отсюда следует, что мнение (ставшее, впрочем, преобладающим), что А. - «личный ангел, введенный в культ с целью устранить множество безличных и опасных сеирим», שעירים ‎, не соответствует подробностям ритуала. Больше того, нет указаний на то, что этот отдел книги Левит более позднего происхождения, как следовало бы ожидать, исходя из этой точки зрения. - 2) Область А. указана ясно: это - пустыня необитаемая, и Израиль является тут кочевым народом в пустыне, хотя и готовым уже оставить ее. Очевидно, окружающая среда внушала израильтянам в известной мере суеверные представления о местных божествах, среди которых А. был главным. Центральным пунктом всей церемонии, по-видимому, был тот, что подобно козлу, отпускающемуся на волю в пустыню, Израиль освобождается от грехов, совершенных во время пребывания во владениях Бога пустыни. - 3) А. поэтому является главою сверхъестественных существ в пустыне. Он является, таким образом, примером возведения демона на степень божества. Такой ход развития редко встречается в еврейской религиозной истории библейской эпохи, но А. в сущности и не был никогда национальным еврейским богом, и его роль в ритуале указывает только, что в нем признавали местное божество. Тот факт, что такая церемония установлена, нисколько не может считаться противоречием закону Лев., 17, 7, которым уничтожено поклонение демонам, потому что А. в этой церемонии играл только пассивную роль, и даже, как показывает символизм церемонии, она была направлена на умаление его авторитета. Таково значение строгого удаления козла от народа израильского. Это объяснение подтверждается также фактом, что церемония не могла исполняться евреями с буквальной точностью при оседлой жизни в Ханаане. Отсюда вошло в обычай в Иерусалиме (см. Иома, XII, 4) отводить козла отпущения на скалу и сбрасывать его, чем и достигалось полное отчуждение его от народа. [J. E., II, 367 ]. 1.

Одним из известных жителей Ада является демон Азазель, о котором знали еще в древние времена. Прототипы этого существа встречаются в разных культурах. Существует даже специальный магический ритуал, который используется черными магами для его призыва.

Кто такой Азазель?

Негативный персонаж семитской и иудейской мифологии – демоническое существо Азазель. В древности, чтобы искупить свои грехи люди в дар этому демону отводили в пустыню козла. Азазель – это демон-искуситель, который представлен в «Книге Еноха». В ней рассказывается о том, что ангел предал Бога, и его изгнали с небес. Что касается причин того, почему Азазель попал в немилость Всевышнего, то они связаны с неповиновением. Господь потребовал, чтобы тот поклонился первому мужчине на земле, но он отказался, поскольку считал Адама низшим существом в сравнении с ангелами.

Попав на землю, он научил мужчин делать оружие и воевать, а женщин – краситься и рожать детей. Этими действиями Азазель вызвал гнев Бога, который приказал Рафаилу сковать его цепями, а в день Страшного суда его бросят в огонь. В некоторых источниках Азазель и – это одно лицо. Описывая внешность Азазеля, его представляют драконом, который имеет человеческие руки и ноги, а еще 12 крыльев. К особенностям образа этого демона можно отнести пронзенный нос, который согласно существующим преданиям он получил в наказание, после того, как был изгнан с неба и стал падшим ангелом.

Символ Азазеля

Для вызова демона необходимо обязательно наносить на земле или полу специальный рисунок, который называется символом Азазеля, но также его еще считают сигилем Сатурна. Он выражает собой то, что все поступки человека отражаются на его духовной натуре. Ценность всех вещей на земле определяется Душой, которая должна распознать то, что важно, а от чего лучше отказаться. Хоть Азазель – ангел разрушения, его символ помогает раскрыть внутренний потенциал, и при его использовании человек может рассматривать собственные дела, как отражение собственного внутреннего существования.

Кто такой Азазель в Библии?

Упоминание об этом страшном демоне можно найти и в самой важной книге для христиан в контексте описания «дня искупления». Для него характерен соответствующий ритуал, который указывает на то, что в этот день необходимо принести две жертвы: одна предназначалась для Яхве, а другая для Азазеля. Для этого люди выбирали двух козлов, на которых люди перекладывали свои грехи. Поскольку падший ангел Азазель, согласно преданиям, проживал в пустыне, жертву для него отводили туда. Отсюда появилось еще одно название – Повелитель пустыни.

Азазель в исламе

В этой религии ангелом смерти является Азраил или Азазель, который по приказу Аллаха должен перед смертью забирать души людей. В исламе этому персонажу уделяли большое внимание, поскольку он является одним из четырех ангелов, которые являются приближенными к Аллаху. Стоит указать, что в Коране демон Азазель не упоминается по имени, но о нем говорят все современные последователи ислама. Под его руководством находится огромное количество верных слуг, которые занимаются проведением в другой мир праведников и грешников.

Интересно, что Азраил по внешним описаниям схож с ангелами-херувимами, у которых есть четыре крыла. В описании указано, то перед этим великим событием протрубит в рог Исрафаил, в результате чего умрут практически все творения Аллаха, а когда прозвучит второй звук рога, то исчезнут и ангелы, а Азраил погибнет самым последним. У мусульман есть предположение, что Азазель в исламе имеет множество глаз.

Азазель в мифологии

Исследователи обнаружили большое количество упоминаний об этом демоне в мифах разных народов.

1. Часто его представляют покровителем лжи, зла и гнева.
2. Разбираясь, кто такой Азазель в мифологии, стоит упомянуть, что в некоторых мифах его называют главным знаменосцем адского войска и одним из владык Ада.
3. Некоторые исследователи связывают его происхождение с демонизированным семитским богом скота.
4. В оккультизме Азазель призывается для того, чтобы вызвать в мужчине агрессию, а в женщинах – тщеславие. Еще демон способствует внесению раздора в семейные отношения и его даже считают инкубом.