Примеры символов чисел. Символы чисел

Великие мудрецы древности были убеждены в важнейшем предназначении чисел, выражающие универсальные законы времени и пространства. Они верили в то, что числа - первооснова мироздания и боги управляют вселенной с их помощью. Для того, чтобы познать все тайны мира, человек должен научиться проникать в сокровенную суть чисел, понять их символику, скрытую за абстрактной оболочкой цифр. Числа выражают самую глубинную сущность вещей и явлений. Древнегреческий философ и математик Пифагор (VI в. до н.э.) любил повторять: "Все в мире есть числа". В вечном круговороте четных и нечетных чисел основатель религиозно - философской школы пифагорейцев усматривал воплощение уникального закона единства противоположностей: конечного и бесконечного, прямого и искривленного, круглого и квадратного, лучшего и худшего. У греков нечетные числа символизировали мужское, активное начало, а четные, соответственно, женское и пассивное. Китайцы в нечетных числах видели отражение принципа "ян" - небесного, постоянного и благоприятного, а в четных - противоположный ему принцип "инь" - земной, изменчивый и неблагоприятный. Древние упорно пытались постичь мистическую тайну чисел. Мудрые вавилоняне уделяли пристальное внимание числовой характеристике времени; ацтеки, трепетно относившиеся к числам, отождествили каждую цифру с конкретным божеством, качеством и цветом; а каббалисты, закрепившие за каждой буквой иврита определенное число, заложили основы нумерологии. Чисел, как известно, бесконечное множество, поэтому в данной главе будет раскрыта символика лишь тех из них, чья непостижимая магическая сила всегда вызывала у человека наибольший интерес.

Ноль

"0" - самое таинственное и противоположное число, символ пустоты, небытия, первозданного хаоса, но в то же время - эмблема абсолютности, вечности и бесконечности Вселенной. Пифагор считал, что эта загадочная цифра заключает в себе все сущее. Подтверждение его мысли мы находим в мифологии многих народов мира, где утверждается, что Вселенная возникла из Мирового космического яйца. В кабалле ноль ассоциируется с Богом, именующимся Эйн, что в переводе с иврита означает "то, чего нет". Бог есть абсолютное Ничто: Он создал мир и поддерживает его существование, но сам Творец не существует, ибо стоит вне бытия, хотя и отражается в каждой мелчайшей частице мироздания.

Единица

"1" -важнейшее мистическое число, символ начала, единства и цельности, воплощение божественной сущности и аллегория космической оси. Применительно к человеку, единица символизирует мужчину, человеческое "я" и одиночество. Во всех мировых религиях единица олицетворяет Бога. В конфуцианстве это число ассциируется с первоматерией и мистическим центром, послужившим первопричиной и источником бытия. В средневековой алхимии единица символизировала единство и источник жизни. Для пифагорейцев единица являлась отправной точкой, началом любого вычисления. Удивительным качеством единицы посвящены глубокие размышления интересного латинского писателя Амвросия Феодосия Макробия (IV-V вв. н. э.), приведенные в его книге "Комментарии на сон Сципиона": "Единица, т.е. монада, пребывает одновременно мужем и женой, будучи сама четом и нечетом и, не будучи сама числом, является источником и началом чисел. Начало и конец всего, сама она не ведает ни начала, ни конца, указуя на высшее божество и отделяя его от множества вещей и сил, от него проистекающих, и небезосновательно ты отведешь ей следующую после бога ступень. Она есть ум, из высшего божества произросший, не подверженный действию времени, но вечно пребывающий в настоящем; всегда неизменная, сама она счислению не поддается, однако творит из себя и содержит бесчисленные виды вещей".

Двойка

Основное символическое значение двойки заключается, конечно, в ее двойственности. Число "2" выражает неразрывное единство сбалансированных противоположностей: жизни и смерти, материи и духа, бога и дъявола, мужчины и женщины, добра и зла, положительного и отрицательного, белого и черного, воды и огня, дня и ночи и т.д. В мифологии эту мысль наиболее наглядно иллюстрирует древнеримский двуликий Янус, бог дверей, повелитель входов и выходов. Два лица Януса, обращенные в разные стороны, намекают на его власть над двумя ипостасями времени: одно из них вглядывается в прошлое, а второе пронзает взглядом плотную завесу будущего. В дуалистической религии маздеистского Ирана двойка олицетворяет противостояние доброго и злого богов: светлого Ахурамазды и мрачного Аримана. Принцип дуализма положен в основу многих религиозных культов, в том числе и древнеславянского (Белобог и Чернобог), а в даосизме он представлен противоположными принципами инь и янь. В алхимии число "2" также выражает двойственность и противоположность природных свойств вещества: постоянства и летучести.

Тройка

"3" - это синтез, творческий потенциал, созидание и любовь, как мистическая сила, связывающая двоих и порождающая третьего. Пифагор и Аристотель считали это число воплощением гармонии и законченности, поскольку в нем слиты воедино начало, середина и конец. Тройка - число человека, соединяющего в себе тело, дух и душу. В странах Востока тройка - священное число: у китайцев оно символизирует святость, законность и совершенство, а японцы чтят как бесценные реликвии три "священных сокровища": меч, зеркало и драгоценный камень. В древнеиндийской мифологии Трилока, триединая вселенная, состоит из трех миров: небесного, земного и подземного (загробного царства). У балтийских славян властителем аналогичных трех миров являлся Триглав - верховное трехголовое божество. В античной мифологии насчитывается множество сказочных женских триад: Грайи, Грации, Гарпии, Горгоны, Парки, Фурии и др., а у кельтов - три Матроны. В фольклоре народов мира обычно фигурируют три царских сына или три девицы. Главный герой разгадывает три загадки, проходит три испытания, делает выбор между тремя дорогами, имеет три желания и т.д. Во всех политеистических религиях власть над миром поделена между тремя верховными богами. Египетская тройка представлена Осирисом, Исидой и Гором; индуистскую тримурти составляют: творец Брахма, хранитель Вишну и разрушитель Шива; греческая триада включает в себя Зевса, Посейдона и Аида, причем печатью священного числа "3" отмечены даже атрибуты их власти: тройная молния Зевса, трезубец Посейдона и трехглавый адский пес Аида. Триады главных богов существовали в культе скандинавов, кельтов, инков, ацтеков и многих других народов. Эта тенденция сохраняется даже в монотеистическом христианстве, где триединство одного бога выражается через христианскую Троицу. В алхимии тройка символизирует три важнейших вещества: серу, ртуть и философскую соль, которые, по мнению, Парацелса, укрепляют здоровье, уничтожают недостатки и оберегают старость. В астрологии тройка рассматривалась как динамическое, творческое число, символ расширения космоса и эмблема наибольшей планеты солнечной системы - Юпитера.

Четверка

"4" - число, знаменующее абсолютное всемогущество, вездесущность, всецелостность, власть над временем и пространством. В природе четверка ассоциируется с четырьмя элементами (землей, водой, огнем и воздухом), четырьмя сторонами света и делит время на большие и малые четырехгранные шкалы. Большая шкала включает в себя год, месяц, неделю и день, а малая - сутки, час, минуту и секунду. Главные временные категории каждой шкалы также подвластны магии четверки: год она дробит на четыре сезона - весну, лето, осень и зиму, а сутки - на утро, день, вечер и ночь. В мифологии майя четыре божественных брата Бакаты, стоящие по четырем углам вселенной, удерживают на своих руках небо. Индийский четырехликий бог Брахма господствует над четырьмя элементами. В религии Бон четыре могущественных карлика охраняют стороны света. В китайской мифологии почитались четыре священных животных: цилинь (единорог), фэнхуан (феникс), лун (дракон) и гуй (черепаха). В мифах вавилонян, индийцев, иранцев, германцев и скандинавов четыре реки, несущие воды духовности и бессмертия, вытекают из под корней Мирового Дерева. В Индии и Китае четверка являлась эмблемой Земли, поскольку древние представляли себе нашу планету в виде квадрата с плоскими сторонами. А вот в Японии это число смерти: иероглиф "си", его обозначающий, созвучен со словом "смерть". По этой причине суеверные обитатели Страны восходящего солнца всячески избегают роковой цифры: в Японии нет ни квартир, ни домов, ни этажей с таким номером. У пифагорейцев число "4" - символ человеческой души. О значении для них этого числа можно судить по следующим словам Амвросия Феодосия Макробия: "Четверка почитается пифагорейцами как число мистическое, символ совершенства души, отчего ввели ее в священную формулу своей клятвы: "Клянусь тем, кто придал нашей душе (вид)" четверки.

Пятерка

"5" - универсальный символ человека и его пяти чувств (зрение, слух, вкус, осязание и обоняние). Графически эта символика передавалась человеком, стоящим с раскинутыми в разные стороны руками и широко расставленными ногами, т.е. в виде пятиконечной звезды (пентаграммы). Пятерка ассоциируется с любовью и сексуальной энергией, центром и сердцем, силой и здоровьем, а у пифагорейцев она олицетворяла священную и неразрывную связь земли и неба. В мифологии число "5" имеет непосредственное отношение к некоторым небожителям: индуистсткому Шиве, чьей эмблемой была пятиконечная звезда; римской Внере, чью красоту и сексуальность она выражала, ацтекскому Кетцалькоатлю, восставшему на пятый день из Царства Мертвых и др. В религии Китая и японском синтоизме пятерка, вмещавшая в себя четыре стороны света и мистический центр, являлась символом мироздания. В алхимии пятерка символизировала квинтэссенцию - мистический пятый элемент.

Шестерка

Число "6" - замечательный символ союза, равновесия, баланса, гармонии и красоты, а для пифагорейцев - еще и эмблема удачи и счастья. Такая великолепная символика основана на удивительных свойствах шестерки, раскрытых, в частности, римлянином Макробием: "Что до шестерки, которая при сложении с единицей дает семерку, то она обладает множеством достоинств и смыслов. Первое то, что она единственное число, входящее в десятку, которое может быть образовано частными, от него же полученными. Ведь вторая, третья и шестая часть шестерки, а именно три, два и один, вместе составляют шесть..." В астрологии это число красоты и гармонии стало эмблемой небесной красавицы Венеры.

Семерка

"7" - число совершенства, космического порядка и завершенности цикла. Эту символику во многом предопределили семидневные фазы луны и семь известных в древности небесных тел солнечной системы. В каждой религии это число ассоциировалось с божественными силами. В Древнем Египте семерка - эмблема Осириса, символ его бессмертия; в культуре иранского Митры - семь степеней посвящения; в индуизме - семь ипостасей Будды; в иудаизме - семь религиозных празднеств, семь столпов мудрости и семь дней Творения; в исламской традиции Вселенная состоит из семи земель, морей и небес, семь ступеней ведут в ад и такое же количество дверей преграждает путь в райские сады. В христианстве число семь обладает как позитивной так и негативной символикой: церковная обрядность насчитывает семь главных таинств (крещение, причащение, конфирмация, исповедь, священство, церковный брак, соборование), но, с другой стороны существует семь смертных грехов: гнев, скупость, зависть, гордыня, чревоугодие, прелюбодеяние и лень. В астрологии семи известным в древности "блуждающим звездам" соответствовали семь дней недели: Солнце управляло воскресеньем, Луна - понедельником, Марс - вторником, Меркурий - средой, Юпитер четвергом, Венера - пятницей, Сатурн - субботой.

Восьмерка

Цифра "8" - воплощение гармонии, равновесия, порядка и стабильности. Восьмерка парадоксальна и универсальна, так как составляющие ее две четверки или четыре двойки выражают единство и борьбу противоположностей, т.е. главный закон космического миропорядка. Если семерка знаменует завершенность цикла, то превышающая ее на единицу восьмерка символизирует начало нового периода, обновление и возрождение. Вместе с тем это удивительное число является моделью безграничной Вселенной, недаром в японской традиции оно обозначает множественность, а в математике та же цифра изображенная горизонтально, служит знаком бесконечности. В античной философии восьмерка олицетворяет единство четырех первоэлементов, разбитых на две противоположные пары (огонь - вода, земля - воздух) и их взаимно противоположных свойств (тепло - холод, сухость - влажность). Для пифагорейцев она была эмблемой мудрости, благоразумия и справедливости. Макробий, комментируя столь ее высокую оценку представителями этой школы, писал: "Что до пифагорейцев, то они именовали восьмерку справедливостью, как первое число, разложимое на такие парно - равные числа, то есть две четверки, которые делясь, вновь образуют два тождественных четных числа, т.е. две двойки И составляется восьмерка точно так же: два раза дважды два". В мифологии восьмерка - священное число египетского Тота и греческого Гермеса. В китайской даосской мифологии особое место занимают Восемь Бессмертных. Принадлежащие им атрибуты составляют восемь символов бессмертия: флейта, меч, веер, бамбуковая трость, калебаса, корзина с цветами, кастаньеты и лотос. Каждый из них наделен особыми волшебными функциями: меч призван карать демонов, веер - оживлять мертвых, лотос, чей стебель изогнут в форме священного жезла жуи, подобно волшебной палочке способен исполнять желания и т.д. Во всех мировых религиях число "8" играет крайне важную роль. В исламе восемь ангелов, поддерживающих трон Аллаха, олицетворяют стабильность божественного миропорядка. В буддизме, где свято почитают восемь заповедей Будды, восьмиричный путь, включающий в себя праведные суждения, побуждения, речи, усилия, действия, отношение к жизни, духовную деятельность и созерцание, указывает гармоничный, умеренный образ жизни, ведущий к спасению. Лотос с восемью лепестками - чакрами у буддистов является эмблемой доброго предзнаменования. В христианстве цифра восемь символизирует обновление и возрождение. Причина данной символики заключается в том, что воскресение Христа воспринимается в нем как восьмой день Творения. В христианском культе и эмблематике есть немало примеров, иллюстрирующих сакральное значение восьмерки. Эмблемой воскресения Христа служит восьмиконечный мальтийский крест, а духовное обновление человека через крещение отражено в восьмигранной форме крестильной купели.

Девятка

Пифагорейцы называли девятку "пределом всех чисел". Она - утроенная триада, символ абсолютного совершенства и законченности. Доказательства тому человек находил в космосе, на земле и даже под землей. Готовясь к выходу в большой мир, человеческий плод девять месяцев зрееет и набирается сил в утробе матери. В солнечной системе вращаются девять планет. В китайской мифологии небо составляют девять сфер: четыре небесные сферы ориентированы по четырем сторонам света, другие четыре - по промежуточным направлениям, а девятая - по центру. На земле им соответствуют девять частей поднебесной, поскольку легендарный император и землеустроитель Великий Юй, "измерив своими шагами Девять гор, Девять Рек и Девять Болот, разделил землю на девять Областей". Грозную законченность девятки получил в мифологии майя и ацтеков Миктлан - мрачный мир мертвых, разделенный на девять ярусов. Христианский ад также состоит из девяти концентрических кругов, а ведут туда девять врат. По распространенному морскому поверью, судну несет погибель т.н. "девятый вал". В христианской религии законченность миропорядка, согласно Псевдо - Дионисия Ареопагита (V в.), выражают девять ангельских чинов, распределенным по трем триадам. Первую (высшую) триаду составляют серафимы, херувимы и престолы; вторую - господства, силы и власти, а третью, наиболее близкую к миру людей - начала, архангелы и ангелы.

Пифагор говорил: "Все вещи можно представить в виде чисел". Числа представляли для древних область тайного, сакрального. Они зашифровывались символами, но и сами были символами гармонии Божественного мира. Во всех языках число имело соответствие букве алфавита. Число геометрично, материально: это узелок, зарубка, точка, плоская или пространственная фигура. Число имеет вес, меру длины. Тонна изначально была весом бочонка вина. Водоизмещение кораблей измеряли способностью перевезти определенное количество винных бочек.

Сейчас смысл тонны другой, но практика измерения грузоподъемности кораблей в тоннах осталась. Сорок было мерой числа шкурок пушного зверя, необходимых для пошива однои шубы. Оно равнялось примерно четырем десяткам. Слово сорок как заменитель числа "четыредесят" вошло не сразу. Сорок сороков церквей, которыми похвалялись в летописи, описывая Москву златоглавую, - не точное число, а мера множественности построек..

Число соотносится с другими числами. Эти пропорции таинственно гармоничны: золотое сечение, число "пи" (приблизительно 3,142), число е (приблизительно 2,7), корень числа, - непостижимые, иррациональные, но геометрически выразимые соотношения мира. По дню и времени рождения составляются натальные карты человека. По соответствию звезд и чисел подбираются супружеские пары. В химии каждому элементу соответствует и символ, и число.

"Так узнавал Иосиф от Елиезера о вселенной, вселенной небесной, трехчастной, состоявшей из верхнего неба, небесной земли зодиака и южного небесного моря, по образцу которой, в точном соответствии с ней, делилась на три части --воздушное море, суша и земной океан - и Земная Вселенная. Океан, учил Иосиф, охватывал диск земли обручем, но был и под ней, так что во время великого потопа он мог прорваться сквозь все щели и слить свои воды с водами низвергшегося небесного моря. Суша же была на вид совсем как твердь и небесная земля там, наверху, и походила на, горную страну с двумя вершинами, вершиной Солнца и вершиной Луны, Хоривом и Синаем.

Солнце и Луна составляли вместе с пятью другими блуждающими светилами число семь; семь планет и приказоносцев двигались по семи разновеликим кругам вокруг зодиакального вала, похожего, следовательно, на круглую семиступенную башню, кольцевые уступы которой вели к высшему северному небу и престолу царя. Там находился бог, и его священная гора сверкала словно бы огненными камнями, как сверкал на севере покрытый снегом Гермон...

Он узнавал чудо и тайну числа, число шестьдесят, число двенадцать, число семь, число четыре, число три, божественность меры и до чего все на свете было согласно и сообразно, так что приходилось только удивляться и благоговеть перед этой великой гармонией.

Двенадцать было число знаков зодиака, а они представляли собой стоянки большого круговорота. Это были двенадцать месяцев по тридцати дней. Но большому кругу соответствовал малый, и стойло разделить егр тоже на двенадцать частей, как получался отрезок времени, в шестьдесят раз больший, чем солнечный диск, и это был двойной час. Он был месяцем дня и поддавался такому же остроумному делению. Ибо видимая во время равноденствий орбита Солнца содержала ровно столько поперечников его диска, сколько дней было в году, а именно триста шестьдесят, и как раз в дни равноденствий восход Солнца, от мгновенья, когда над горизонтом появляется верхний его край, до мгновенья, когда показывается весь диск, продолжался одну шестидесятую часть двойного часа. А это была двойная минута; и если из зимы и лета складывался большой круговорот, а из дня и ночи - малый, то из двенадцати двойных часов двенадцать простых приходилось на день и двенадцать на ночь, а на каждый час дня и ночи - по шестидесяти простых минут...

Подвижных светил и передатчиков приказов насчитывалось семь, и у каждого из них имелся свой день. Но семь было в особенности числом Луны, прокладывающей дорогу своим братьям богам: числом семидневных ее четвертей. Солнце и Луна давали число два, как все в мире и жизни, как «да» и «нет». Поэтому планеты можно было распределить на две и пять - на что и у пяти было большое право! Ведь пять прекрасно соотносилось с двенадцатью, поскольку пятью двенадцать -- это шестьдесят, число, священное значение которого было уже доказано, а всего лучше - со священной семеркой, ибо в сложении пять и семь давали двенадцать. И это все? О нет, при таком распределении и обособлении получалась пятидневная планетная неделя, и таких недель в году оказывалось семьдесят две, и именно на пять нужно было умножить семьдесят два, чтобы получить великолепные триста шестьдесят -- число не только дней в году, но и поперечников Солнца, помещающихся на его орбите.

Однако планеты можно было распределить и на три и четыре, на что у обоих чисел имелись самые почтенные полномочия, ибо три было числом правителей зодиака - Солнца, Луны и Иштар. Кроме того, это было число вселенной, оно определяло членение мира вверху и внизу. С другой стороны, четыре было числом стран света, которым соответствовали части суток; оно являлось также числом делений орбиты Солнца, каждым из которых управляла своя планета, а кроме того - числом Луны и звезды Иштар, показывавшихся в четырех положениях. А что получалось, если перемножить три и четыре? Получалось двенадцать!..

Он понимал, что человек, которому бор дал разум, чтобы улучшать священное, но не вполне точное, должен уравнять триста шестьдесят дней с солнечным годом, добавив в конце пять дней. Это были злые, несчастные дни, дни проклятья и змея, похожие на зимние ночи; только когда они проходили, наступала весна и начиналась благословенная пора. Пятерка представала тут в неприглядном свете. Но очень скверным числом было и тринадцать. А почему? Потому что в двенадцати лунных месяцах было только триста пятьдесят четыре дня и время от времени приходилось вставлять добавочные месяцы, соответствовавшие тринадцатому знаку зодиака, Ворону. Излишнесть их делала тринадцать несчастливым числом, да и ворон был птицей недоброй". (Т. Манн. "Иосиф и его братья")

Философ Сергей Волконский в книге "Быт и бытие" писал: "Чет - быт, нечет - бытие". Принято дарить на праздник букет из нечетного количества цветов, а на кладбище приносить четное. Нечетность символизирует незавершенность, непрекращающийся процесс, постоянное продолжение. Это было положительной оценкой незавершенности всего того, что не имеет конца, что относится к области вечного. Потому в орнаментах, в украшениях архитектурных или скульптурных сооружений используется обычно нечетное число черт или элементов.

Значение чисел

У чисел есть своя определенная символика, зародившаяся в древние времена. Существует отдельная область знаний - нумерология. Отцом - основателем нумерологии принято считать Пифагора, который хорошо разбирался с математическими системами древних народов. Пифагор был уверен, что в основе всего лежат числа и окружающий нас мир является лишь их взаимодействием друг с другом. Несомненно смысл в его теории есть.

Ноль

Как знак, символ, ноль возник гораздо позже чисел натурального ряда. Первое достоверное изображение нуля можно увидеть в одном из храмов Северной Индии в городе Гвалиоре. Там на стене нарисовано число 270. Запись датирована 876 г. н. э. Считается, что именно индусы придумали знак, увеличивающий числовое значение всех левее стоящих цифр на разряд. Хотя ноль может иметь и более древние корни.

Индийцы называли знак, обозначающий отсутствие какого-либо разряда в числе, словом «сунья».

Единица

Во многих культурах мира единицу обозначают вертикальной чертой. Это первое число и первая цифра, освоенные людьми. О появлении такой меры счета рассказывает увлекательный фильм ВВС «История единицы» с Терри Джонсом в качестве ведущего. Во многих культурах единицу изображали в виде первой буквы алфавита. В то же время единица - это символ начала, в том числе мужского. В каком-то смысле это фаллический символ.

Символ парности, двойственности, двух начал, символ Луны. Особую роль двойка играет в Китае, где верят, что в основе главных явлений мира лежит пара признаков. Именно поэтому китайцы часто дарят пару одинаковых предметов. Любопытно, что в Индии символом единства была не единица, а двойка. В западной философии на двойственную основу вещей и явлений указывает диалектика. В этом контексте двойка - символ двух противоположных начал, их борьбы и синтеза.

В Древнем Китае тройка была символом святости, законности и почета. В христианской культуре ее значение не менее почетно. Это символ единства Бога Отца, Сына и Святого Духа. Тройка часто упоминается и в Ветхом, и в Новом Завете Библии. Вспомните трех волхвов, три отречения Петра, три распятия на Голгофе, воскресение на третий день. Три сына, три попытки, три дороги, три желания часто фигурируют в сказках.

Четыре

Если тройка намекает на божественные сущности, то четверка - число вполне «земное». Это символ мира, природы с ее четырьмя временами года. В то же время это символ четырех «стихий» или элементов материального мира: земли, воды, воздуха и огня. Любопытно, что древние египтяне были уверены - небеса покоятся на четырех колоннах. Геометрический аналог четверки - крест с его четырьмя углам и сторонами и квадрат.

Пять

В отличие от древних философов Запада, китайские мудрецы говорили не о четырех «стихиях», а о пяти: огне, земле, металле, воде и дереве. Каждой соответствовал свой цвет, вкус и одно из пяти чувств человека: зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Китайцы связали эти чувства человека с пятью пальцами руки, хотя, с точки зрения биологии, это не более, чем совпадение: У наших далеких рыбовидных предков оказалось именно пять косточек в плавниках, которые позже превратились в пятипалые конечности.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

ФГБОУ ВПО «ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ИНСТИТУТ ИСТОРИИ И ПОЛИТИЧЕСКИХ НАУК

НАИМЕНОВАНИЕ КАФЕДРЫ

Символика числа и цвета

Студент I курса, 12И131 группы, ОДО

Ходаковская А. И.

Проверил -

доктор исторических наук, профессор

Матвеева Н. П.

Тюмень 2013

  • Оглавление
  • Введение
    • Глава 1. Цвет
    • 1.1 Символика цвета
    • Глава 2 . Числа
    • 2.1 Значения чисел
  • Заключение
  • Приложение I
  • Приложение II
  • Предметный указатель

Введение

На сегодняшний день написано множество книг на тему символики числа, цвета и нумерологии. Производиться различные вычисления для получения чисел, которые могут влиять на жизнь человека. Так же поступают и с цветом. Именно так современный человек сейчас смотрит на значения чисел. Для кого то они не имеют особого символизма, а для кого-то представляются символами счастья или несчастья. Например, как знаменитая пятница 13, сейчас уже утратила своего устрашающего влияния на людей. Кто-то в этот день и носа из дома не покажет, а кому-то даже разницы не будет. Хотя с другой стороны людей можно разделить на несколько лагерей. В глаза бросаются только крайние представители - это те, кто верит во все и не требует доказательств и те, кто ни верит ничему и всему пытается найти опровержение.

Это уже относится к сфере рассуждений, а не научных фактов. Если во времени технического прогресса и такого скачке технологий человек близок к состоянию: верю\не верю, то какого же было человеку в древности? Как человек первобытного общества воспринимал окружающий его мир и реальность? Придавал ли он какое-то сакральное значение таким единицам его жизни как число и цвет?

Целью этой работы является при помощи разных научных источников объединить наблюдения различных ученых по этому вопросу и проанализировать их. Создать объединенную картину, что происходило в первобытном обществе по отношению к данному вопросу.

Глава 1. Цвет

Всякий цвет в первобытном обществе имел свое значение. Значение цвета зависло от многочисленных факторов, таких как: к какому ритуалу он относится, кем используется или принадлежит какому-то определенному предмету. Цвет -- это одно из средств коммуникации, основа визуальных сигнальных систем. Цветовые предпочтения складываются под влиянием культуры устоями того или иного племени и местности в которой это племя обитает.

Рис.1 Изображение древней лошади в пищере Туинебу, в Австралии

Процесс образования названий цветов связан с окружающей природной средой, духовной культурой и практической деятельностью. Количество различаемых цветов всегда неравномерно распределялось между основными цветами спектра и зависело от того, оттенки какого цвета человек конкретной эпохи и цивилизации смог различать более тонко.

Например, у малых народов Севера, занимающихся охотой, сбором ягод, свое название имеет каждое особое состояние зрелости клюк-вы; у народов, у которых издавна развито овцеводство, ягненок, овца, баран в разном возрасте имеют разные названия; многообразие названий рыб, их возраста и степени упитанности характерно для народов, живущих рыбной ловлей. В арабском языке существует более 6000 слов для обозначения верблюда, частей его тела и сна-ряжения.

Южноафриканские племена, занимающиеся скотоводством, имеют весьма дифференцированный словарь, касающийся окраса домаш-них животных (96 оттенков мастей у коров). Однако для них было затруднительно обозначить синий и зеленый цвета, поскольку в их языке не было собственных наименований. [Самарина Л.В.,151 с.]

На первом этапе диалектического развития люди использовали только два цвета: белый и черный, символизирующие соответственно Небо и Землю, Свет и Тьму, Мужчину и Женщину, Счастье и Несчастье, Добро и Зло, Жизнь и Смерть. В эпоху сложившихся общественных отношений понадобился и третий цвет, которым стал красный. В поздние времена, когда развитие общества потребовало наличие системного языка, стало применяться большое количество цветовых символов и стало закономерным, что у разных народов цветовая символика превращалась в системы языкового характера. Такие системы были у инков, индейцев-ирокезов и других племен.

Рис. 2 Типичная вязка письма кипу

В инкском узелковом письме „кипу" цвета шнурков символизировали события, растения, животных и другие предметы: белый цвет обозначал Мир и Серебро, пурпурный -- Войну и и Воинов, красный -- Богатство, зеленый -- Маис, желтый -- Золото, синий -- Религию. С помощью этих цветовых знаков-символов передавалась информация в общественной жизни и производственных отношениях.

В индейском знаковом письме грамматическую роль играли раковины и их вязка на шнурке, а цвет обозначал следующие явления: белый -- Мир, Счастье, Благополучие, черный -- несчастье, красный -- Войну, фиолетовый -- Опасность и Враждебность.

У других древних народов цветовая символика развивалась параллельно с основной письменностью и формировалась в отдельные знаковые системы, в которых цвет выражал философско-эстетическое значение.

Наблюдения за обрядами и ритуалами Ндембу, а также беседы с членами племени, позволили В. Тэрнеру подробно описать символические значения трех "основных" цветов в жизни первобытного человека.

Он заметил, что трехчленная классификация связана с белым, красным и черным цветами. Только эти три цвета имеют у ндембу первичные (непроизводные) обозначения. Все прочие цвета передаются либо производными терминами (как в случае chitokoloka «серый», который происходит от tooka - «белый»), либо описанными иметафирическими выражениями, такими как в случае «зеленого» - meji anatamba, что значит «сок сладких листьев картофетя». [Тэрнер,71-72 с.]

Однако эта триада цветов была первична не только у племени Ндембу, но и это наблюдается, практически, у всех ныне живущих племен Африки с первобытнообщинной организацией. Это Догоны, Маны, Бакту, Семанги, Сакаи и др. Сходная картина отмечается и на Мадагаскаре. У первобытных племен этого острова черный выражает низменное, неприятное, злое; белый - радость, свет, надежду, чистоту; красный - силу, могущество, богатство, успех. Пещерные росписи австралийских аборигенов также, в основном, выполнены этими тремя красками. Белый у них символизирует воду, а красный - кровь. Практически, сходные значения "основных" цветов наблюдаются и в Северной Америке у индейцев племени Чироки: белый - мир, счастье; красный - успех, торжество; черный - смерть. Это подтверждает, тот факт, что развитие мышления в различных племенах схожи по своему образу, но бывают и различия. Например, в Австралии повсеместно употребляются только четыре краски - красная, желтая, черная и белая. Употребление в живописи какого-либо иного цвета - исключительно редкое явление; зато имеется множество оттенков красного и желтого цветов. Только упомянутые четыре цвета и имеют свои особые названия. Так, у аранда Центральной Австралии желтый, зеленый и синий цвета обозначаются одним словом (Спенсер и Гиллен 1927, стр. 551). В этом явлении выражается известная последовательность освоения людьми цветовой гаммы, засвидетельствованная многочисленными исследованиями. Красный и желтый цвета осваиваются детьми и отсталыми народами значительно раньше, чем синий и зеленый. По исследованиям лингвистов, древние евреи и китайцы не знали синего цвета, а Гомер называл море «винноцветным». Туркмены обозначали одним словом синий и зеленый цвета.

С развитием знаний человеку требовались все новые обозначения окружающего мира и он, с начало, приписывая им магические свойства вводил их в обиход, а после постоянно пользовался ими. Так первый цвет, замеченный и воспроизведенный людьми, по-видимому, красный. Ассоциировался в сознании людей с кровью, огнем, солнцем и осенними листьями. Многие мифы прямо отождествляют красную охру с кровью первых богов, титанов, первочеловеков, демиургов и т. п. существ. И когда археологи находят в древних наскальных изображениях красные отпечатки рук, или изображение раны на теле бизона или красную охру на черепе шумерского скелета, то здесь красный цвет воспроизводит действительность и является репродукцией крови и в таком качестве может быть назван только мифом (а не символом как это встречаем в литературе) [Миронова Л.М., 175с.]

1.1 Символика цвета

Белый. Нередко цвета отличные от Ндембу связывают эти цвета с тремя реками (сущностями) одного Бога, который ими представлен. Конкретные символические значения каждого цвета (реки) следующие.

2. источник сил и здоровья;

3. чистота;

4. безбедность;

6. отсутствие неудач, слез, смерти;

7. главенство или власть;

8. встреча с духами предков;

9. жизнь, здоровье;

10. зачатие или рождение ребенка;

11. охотничья доблесть;

12. щедрость;

13. поминание духов предков;

14. дружелюбие;

15. поедание пищи;

16. размножение;

17. явность для глаза (ясность, открытость, доступность);

18. возмужание или созревание;

19. омовение;

20. отсутствие насмешек.[Тэрнер, 80-81 с.]

Черный. Вторым важнейшим цветом в жизни первобытных людей был черный цвет. Если белый означал свет, то черный - мрак, если белый - жизнь, то черный - смерть, белый - чистота и порядок, черный - грязь и хаос. Тем самым, черный - антипод белого. Оптически, контраст белого и черного наиболее сильный; также контрастны и символические значения этих двух цветов. Белый и черный относятся к дуальным символам и, как отмечает Х.Э. Керлот (1994), подобно всем дуальным формулам имеют непосредственную связь с великим мифом о Близнецах. Члены дуальной пары (люди, животные, растения и т.д.) имеют противоположную окраску, что отражает противопоставление двух миров.

Для примера, приведем наиболее важные символические значения черного цвета для Ндембу. цвет число первобытный

1. Зло, дурные вещи;

2. отсутствие удачи, чистоты;

3. страдание;

4. болезни;

5. ведовство и колдовство;

6. смерть (в том числе и ритуальную);

7. половое влечение;

8. ночь, тьму.[Тэрнер,83-84 с.]

Красный. В отличие от белого и черного он относится к хроматическим цветам и из всех трех является наиболее амбивалентным символом.

По данным этнографии красный выражает т.н. "красные вещи", которые сделаны из крови или красной глины. Символические значения красного определяются «видом» крови:

1. кровь животных;

2. кровь последа (роженицы);

3. кровь всех женщин (менструальная кровь);

4. кровь процедуры обрезания крайней плоти;

5. кровь убийства;

6. кровь колдовства и ведовства (связанная с некрофагией).

Зеленый. Это цвет растительности; отсюда все его позитивные значения: произрастание, весеннее возрождение природы, надежда (на урожай), молодость. Цвет возрождения души и мудрости.

Желтый, синий. В палитре первобытных людей присутствуют и другие цвета. В частности, синий и желтый. Но эти цвета не являются "самостоятельными". Желтый "тяготеет" (в символическом плане) к белому, а синий - к черному.

В древнем Китае обитель мертвых называли «Желтыми ключами», но желтый журавль был аллегорией бессмертия. (Е. В. Завадская, 1975). В Индии новобрачная покрывает свои руки желтым для того, чтобы обеспечить себе счастье и единодушие в браке.

Негативная символика синего приближает его значения к черному, то есть цвету смерти и зла. Кроме того, синий -- антипод красного и желтого, символов жизни, радости и цветения. Трансцендентность демонических сил и самой смерти также порождает негативную символику синего.

Глава 2. Числа

Сегодня весь мир пользуется изобретением, сделанным в одном месте - в Индии. Индийцы изобрели современные цифры, изобрели ноль, позволивший экономно и точно записывать любые числа. От индийцев эти цифры распространились через Иран к арабам, и затем уже арабы занесли их в Европу. Мы называем их арабскими цифрами, тогда как в действительности эти цифры индийские. Люди же первобытного общества не имели письменности, но при этом счет им был необходим.

Что появилось первым понятия числа или счет? Очевидно, что понятие числа крислаллизиролись на основе и в процессе развития счета.

Можно выделить четыре этапа этой эволюции:

1. Установление соответствий предметов;

2. Выработка естественных эталонов счета;

3. Выработка эталонамножества симвализирующего некое число (где, впервые возникает понятие числа);

4. Выработка наиболее удобных счетных систем

Считать предметы человек умел ещё в глубокой древности, тогда и возникло понятие натурального числа. В те времена человек мог оценивать количества однородных предметов, называемых одним словом, например "три человека", "три топора". При этом использовались разные слова "один" "два", "три" для понятий "один человек", "два человека", "три человека" и "один топор", "два топора", "три топора". Это показывает анализ языков первобытных народностей. Такие именованные числовые ряды были очень короткими и завершались неиндивидуализированным понятием "много". Разные слова для большого количества предметов разного рода существуют и сейчас, такие, как "толпа", "стадо", "куча". Примитивный счёт предметов заключался «в сопоставлении предметов данной конкретной совокупности с предметами некоторой определённой совокупности, играющей как бы роль эталона», которым у большинства народов являлись пальцы ("счёт на пальцах"). Это подтверждается лингвистическим анализом названий первых чисел. На этой ступени понятие числа становится не зависящим от качества считаемых объектов.

Древние люди, используя количественную оценку всего того, что их окружало, заметили необъяснимую силу воздействия некоторых чисел на различные события их жизни. Всё непонятное приписывалось ими волшебству. Слово «магия» произошло от греческого «mageia» (волшебство, колдовство) и очень часто применялось древним человеком для определения сверхъестественных явлений и возможностей отдельных людей (магов). Древний человек, заметив странное воздействие отдельных чисел на события, стал называть их магическими. Так и начали люди приписывать числам сверхъестественные свойства: одни приносили удачу, успех, другие - неприятности, удары судьбы. Магия чисел играла важную роль в предфилософском сознании древнего человека, создававшем мифы о богах, и он отображал её в своих произведениях.

Отголоски древних учений о числах можно встретить в культурном наследии практически любого народа. Например, известный исследователь первобытной наскальной живописи Сахары Анри Лот в своей книге «К другим Тассили» упоминает: «У африканского пастушьего племени фульбе число 7 символизирует единство целого, соединяя в себе мужское начало - 3 с женским - 4». [Лот.А.,64с.]

2.1 Значения чисел

Один. Число, символизирующее первичную цельность, божественную сущность (или создателя), свет или солнце, источник жизни.

В западной традиции сама форма этой арабской цифры имела фаллическую, осевую, агрессивную, активную символику. Единица была символом Бога во всех больших монотеистических религиях.

В обыденном понимании один - эмблема начало, знак человеческого «Я», а так же одиночества.

Американский индеец никогда не скажет «Человек убил кролика». Его фраза разбитая на несколько невербальных компонентов, буде звучать так: «Человек, мужчина, один, живой, в стоячем положении, преднамеренно убил, пустив стрелу, кролика, живого, самца, одного, сидящего»

Два. Число антитезиса с такими крайностями, как день и ночь. Оно стоит за равновесие и контраст и поддерживает равновесие, смешивая позитивные и негативные качества. Это необычное число - свидетельство первого неуверенного шага древнего человека в освоении счета. [Меннингер К.,23 с.]

Три. Синтез, обновление, решение, созидание, творческий потенциал, многосторонность, всеведение, рождение и рост - одно из самых положительных чисел-эмблем не только в символике, но и в религиозной мысли, мифологии, легендах и сказка, где примета «третий раз - удачный» имеет очень древние корни. В народных сказках герои имеют три желания, а исполняются они на третий раз или надо выдержать три испытания или три попытки, чтобы добиться благоприятного результата. Во время ритуалов многие действия исполняются трижды, как, например, три ежедневных омовения в исламе, или три приветствия или три предсказания будущего. Графическое число три выражается треугольником. Возможны и другие формы - трискелион (трехлучевая свастика), трилистник, китайские триграммы, трезубец, три рыбы с общей головой (эмблема христианской троицы) и трехлапые лунные животные (символизирующие фазы луны). [Тресиддер Дж.,375-376]

Четыре. Всеобъемлющий характер, повсеместность, всемогущество, твердость, организация, власть, интеллект, справедливость, земля. Символизм числа четыре происходит от символизма квадрата и четырех конечного креста. Квадрат был эмблемой земли в Индии и Китае. Четырех конечный крест - более распространённая эмблема целостности, это четыре направления космоса. Важность этих четырех координальных точек, которые традиционно считались управляемыми могущественными богами ветра и погоды, привела к господству цифры четыре в религии и ритуалах на большей части доколумбовой Америке: четыре небесных бога из пантеона Майя. Четыре бога творца у ацтеков, четыре мироздания в традиции хоупи в Аризоне. В качестве символа универсальности четыре было, не едва ли менее важно в небесной географии в других местах. Концепция четырех рек, вытекающих из под «Дерева жизни» в раю и несущих дар духовной пищи или бессмертия, является общей вавилонской, иранской, христианской, тевтонской, скандинавской, индуисткой традициях. Боги с четырьмя лицами, такие, как Амон-Ра в Египте и Брахма в Индии, символизировали их господство над всеми элементами. В качестве эмблематического и земного порядка и универсальности четыре было так же числом каст в Индийском обществе. По древне западной традиции существовало четыре элемента: земля, воздух, огонь, вода. Графические символы числа четыре, кроме квадрата и креста, включают свастику и четырехгранник [Тресиддер Дж.,412-414]

Пять. Символ человека; графическое изображается фигурой человека, чья голова, разведенные в стороны руки и широко расставленные ноги образуют пятиконечную звезду. Кроме этой ассоциации с микрокосмосом человека (а так же с рукой), число пять было важным символом мироздания в китайской, японской, кельтской и других традициях (четыре стороны света плюс Центр). Число пять так же связывают с любовью, здоровьем, чувственностью, медитацией анализом, критикой, силой взаимозависимостью, органическим ростом и сердцем (как центром). Ацтекский бог утренней звезды Кецалькоатль ассоциировался с числом пять. Он поднимается из загробного мира (так же связанного с числом пять) на пятый день, как и проростки кукурузы, которые всходят на пятый день после посева. Ацтеки называли время когда они жили «Эрой Пятого Солнца», что еще больше расширяло символическое значение этого числа. В Индии пятиконечная звезда была эмблемой Шивы, который так же иногда изображали с пятью лицами. Пять - японская эмблема совершенства. В Китае число пять считается символом Центра мира, его значение в символической картине мира было очень велико: кроме пяти частей света и пяти чувств, существует пять элементов, пять металлов, пять цветов, пять музыкальных тонов, пять основных вкусов.

Шесть. Число союза и равновесия. Числи слияния мужского и женского.

Семь. Священное космическое число, особенно у народов Западной Азии. Символизирует космический порядок и заверение природного цикла.

Восемь. Число симметричное. В перевернутом виде представляет - знак бесконечности, что символизирует два мира - материальный и духовный. Символизирует все возможности в проявленном виде, символ удачи.

Девять. Как утроенная триада, число девять имеет исключительное значение в большинстве культур. В Китае считается наиболее благоприятным числом и наиболее мощным и действенным в контексте философской системы «инь-ян»; число девять было основой для вычислений как в архитектуре так и землепользовании, и в религиозных даосских ритуалах. Это число было индуским числом правды.

Десять. Рассматривалось как «число окончания» и служило символом мирового порядка, ибо у человека по 10 пальцев рук и ног.

Заключение

Рассмотрев взгляды первобытного общества на внешние и внутренние качества цвета и чисел, а так же некоторые основы их формирования. Мы пришли к выводу, что первобытное общество формировало эти символы длительный период времени. При этом оно руководствовалось собственным опытом и опытом передаваемых поколений. Особенно заметным был отрыв от первого ко второму. Это даже заметно на примере чисел когда люди изобретали вид для первого числа а к последующему производилось сложное построение нескольких форм числа.

Принципиальное сходство цветовой символики у первобытных народов различных частей света позволяет нам трактовать цветовую триаду как архетип человека. Для первобытного человека три "основных" цвета - не просто различия в зрительном восприятии различных частей спектра, а сокращенное или концентрированное обозначение больших областей его психобиологического опыта, затрагивающее как разум, так и все органы чувств, и связанное с первичными групповыми отношениями. Поскольку этот опыт имеет своим источником саму природу человека, он является всеобщим для всех людей как представителей человеческого рода. Поэтому символический смысл цветовой триады является принципиально схожим в самых различных культурах. Формирование обозначении и символизма же других цветов имеет столько же важное значение. Так как оно показывает, как происходило формирование первобытного мышления. Ведь человек развивая свои знания о цвете и используя их в быту формировал не только отражение своего зрительного восприятия, но и параллельно этому развивал речь и мышления переходя к более сложным формам описания окружающего его пространства.

По тому же пути шло первобытное общество, формируя знания для создания счета. Ведь для того чтобы перейти к определению понятий необходимо формировать четкую систему самопознания и познания окружающего мира.

Список используемой литературы

1. История математики с древнейших времен до начало XIX столетия. В 3-х тт. Т.1\Под. Ред. А.П. Юшкевича. М: «Наука», 1970

2. Кабо В. Синкретизм первобытного искусства//Владимир Кабо. Аборигены Австралии, первобытное общество, традиционные религии//http://aboriginals.narod.ru/Syncretism.htm

3. Лот А. К другим Тассили. Новые открытия в Сахаре.\Издательство: Искусство, 1984.-216 с.

4. Меннингер К. История цифр. Числа, символы, слова.\Пер. с англ. Е.В. Ломановой. - М.: ЗАО Ценртполиграф, 2011. - 543 с.

5. Самарина Л.В. Традиционная этническая культура и цвет // Этнографическое обозрение. -- 1992. -- № 2, с. 147--156.

6. Тернер В. Символ и ритуал. Сост. В.А. Бейлис и автор предисл. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука»,1983,- 277с.

7. Тресиддер Дж. Словарь символов.\Пер. с английского. С. Палько. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. - 448 с. ил.

8. Фоли Д. Энциклопедия знаков и символов. -М: Вече, 1997. - 512 с.

Приложение I

Значение часто встречающихся чисел.

Священное, счастливое число. Показывает в основном положительные качества: священность совершенного поступка, храбрость и огромную силу, как физическую, так и духовную, важность чего-либо.

Священное, счастливое число. В основном связано с человеком, его переживаниями. Всегда обозначает что-то хорошее, часто волшебное и чудесное.

Число, обозначающее почти всегда положительные моменты жизни людей. Часто ассоциируется с двенадцатью апостолами (применимо для группы людей). Так как сумма цифр числа - три, используется оно примерно с той же целью.

Священное число. Символ гармонии, любовь, совет, расположение. С этим числом обычно связано взросление человека и первая любовь (Карамзин).

Приложение II

Числа, встречаемые в разных станах как сакральные

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Понятие, сущность и история возникновения флага. Предпосылки появления государственного флага России. Общая характеристика петровских флагов. Анализ проблемы соотношения чёрно-жёлто-белого и бело-сине-красного цветов в русской государственной символике.

    реферат , добавлен 26.12.2010

    Историко-культурная концепция строительства Московского метрополитена (ММ). Декоративное оформление и символика в архитектурном ансамбле первых линий. Плюсы и минусы советской символики ММ в сталинской культурной политике в области идейного содержания.

    дипломная работа , добавлен 16.06.2017

    История становления и развития геральдического дела в Российской империи времен правления Петра I. Отличительные черты первых дворянских гербов, гербов корпораций - цехов, рыцарских орденов, а также территориальных гербов - городов, владений и государств.

    реферат , добавлен 18.11.2010

    Необходимость изучения первобытного общества в целях познания вопроса о происхождении государства. Основные этапы первобытного развития общества. Власть в догосударственный период и ее характеристика. Социальные нормы поведения в первобытном обществе.

    курсовая работа , добавлен 22.01.2014

    Символика Древнего Рима и королевств раннего Средневековья. Крест Святого Георгия как одна из первых известных эмблем Англии. Подтверждение подлинности документов с помощью печати. Гербы со сведениями об имени, титуле или владениях своего носителя.

    контрольная работа , добавлен 10.08.2011

    Первобытный человек, его особенности и характеристика. Типологический характеристика первобытного человека и общества. Технические особенности карабомовского варианта развития. Формирование предметно–практических способностей людей эпохи палеолита.

    контрольная работа , добавлен 24.11.2008

    История национально-государственной символики как отражение эволюции Российского государства. История появления герба централизованного Российского государства, Российской империи и СССР. Возрождение исторического флага России. Развитие гимна России.

    дипломная работа , добавлен 28.06.2011

    Основные славянские символы, их значения для местного населения в момент создания, наличие и актуальность в современном мире. Особенности символики аграрного календаря. Синтез и анализ христианских и языческих символов. Специальные и уникальные символы.

    дипломная работа , добавлен 29.04.2017

    Периоды развития первобытного общества, такие как палеолит, мезолит, каменный век. История развития общественных отношений. История возникновения первых государств в Месопотамии, Древнем Египте и Древней Индии в конце 4 - начале 3 тысячелетия до н. э.

    реферат , добавлен 12.01.2011

    Периодизация античности и протоантичности: крито-микенский, полисный, эллинистический периоды. Религиозные верования первобытного человека - культ природы и зверя. Особенности развития первобытного общества в каменном, медном, бронзовом, железном веках.

Архимандрит ИАННУАРИЙ (Ивлиев)

Общие замечания.

Ни в какой другой книге Нового Завета числа не играют такой большой роли как в Апокалипсисе. Вряд ли здесь найдется хотя бы одно число, которое следует понимать буквально. Все числа – символы. Некоторые числа лежат для читателя на поверхности (7 печатей, 7 труб, 7 чаш, 7 светильников, 7 духов, 7 церквей, 7 голов зверя и т.д.). Но некоторые числа сокрыты в самой структуре текста, их сразу не заметишь. Для этого и требуется тщательное экзегетическое исследование, включая статистические подсчеты повторяемости тех или иных слов.

Исследования, посвященные числовой символике в Откровении, весьма многочисленны. Но только в последние десятилетия пристальное внимание было обращено на богословское значение числа в структуре этой книге. Не претендуя на новизну, в настоящем докладе даётся предельно краткий обзор сведений и открытий, уже ставших общим достоянием исследователей Священного Писания Нового Завета.

Происхождение символического понимания чисел уходит корнями в глубокую древность, прежде всего в вавилонскую мистику чисел. Уже в Ветхом Завете мы находим числа с переносным значением. Это касается, прежде всего, Книги пророка Даниила. Вот характеристика некоторых из них .

Число два имеет смысл истинного свидетельства. Например, в 11-й главе книги Откровения, где речь идет о «двух свидетелях». В этом случае «двойка» отразила библейское законодательство, согласно которому одного свидетеля на суде недостаточно: «Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится [всякое] дело» (Втор 19,15). Ср. Числ 35,30; Мф 18,16 и т.д.

Число три обозначает нечто замкнутое, законченное в себе, иногда нечто целостное и обозримое, иногда безусловно обязательное (Ис 6,3; Откр 4,8). «И взывали они (Серафимы) друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис 6,3; ср. Откр 4,8). Но вообще-то число три в Апокалипсисе не играет большой роли.

Иначе обстоит дело с числом четыре . Это число характеризует весь мир, всю землю, все человечество. Четыре ветра, четыре угла земли: «И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево» (Откр 7,1); четыре синонима, обозначающих всё человечество («всякое колено и язык, и народ и племя») и т.д.

Число семь – сумма трех и четырех. Это самое важное число, и означает оно завершенность, полноту, конец. Как специфически священное число семёрка не понимается, т.к. применяется и к далеко не священным объектам (например, семь голов зверя-антихриста и т.д.). Произведение 7 х 4 = 28 означает полноту, завершенность и значимость (7) для всего мира (4).

Число двенадцать есть произведение трех и четырех. Пришедшее из астрологии, в Библии это число означает народ Божий: 12 колен Израиля, 12 апостолов. Полнота эсхатологического народа Божия обозначается числом 144 000 , которое есть 12 х 12 х 1000 (Откр 7,1-8; 14,1-5).

«Круглое» число десять означает ограниченную полноту власти (Откр 12,3; 13,1; 17,3.7.12.16). В Ветхом Завете – округленное целое (например, 10 заповедей декалога).

Число имеет большое эсхатологическое значение. Это число символизирует «последние времена», время «священной войны» и эсхатологических «скорбей», завершающихся победой Бога и Христа.

Структура книги.

Несколько слов следует сказать о структуре и содержании книги. И то, и другое в самом кратком виде отражено уже в самых первых ее стихах: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел» (1,1-2). Здесь мы видим некую «цепочку откровения»: Бог – Иисус Христос – Ангел – Иоанн – рабы Божии. Эта цепочка разворачивается в первых 10-и главах книги. Конечная цель откровения – «рабы Божии». Так здесь названы христиане. Выражение «раб Божий» – почетное наименование ветхозаветных пророков. Так, например, в книге Амоса (3,7) говорится, что Бог открывает тайны «рабам Своим, пророкам» . В книге Откровения особо подчеркивается пророческая роль Церкви в истории. Поэтому в известном смысле каждый христианин – пророк. Только под пророчествами не следует понимать предсказания. Библейские пророки – не столько провидцы, сколько выразители воли Божией. Только в 5-ой главе Бог вручает откровение Иисусу Христу. Это откровение Иисус Христос вручает Ангелу. Сам Иисус говорит в конце книги: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать сие в церквах» (22,16). (Следует сказать, что такие переклички начала и конца, симметрия в расположении материала и даже отдельных слов и высказываний, очень характерна для этого сочинения). Только в 10-ой главе Ангел передаёт откровение Иоанну, который, в свою очередь, излагает его нам, начиная только с 11-ой главы. Собственно Откровение для читателей начинается только в 11-ой главе. Это необычно и, как правило, не учитывается.

Божественные имена.

Пролог книги Откровения содержит божественное самопровозглашение: «Я есмь Альфа и Омега, говорит Господь Бог, Который есть и был и Грядущий, Вседержитель» (1,8). Здесь даны три из четырех наиважнейших в Откровении наименования Бога: «А и Ω», «Господь Бог Вседержитель» и «Сущий, и был, и Грядущий». Эти три наименования Бога весьма значимы в структуре Откровения. Они повторяются в самом конце книги.

Рассмотрим вначале наименование Альфа и Омега и равнозначные ему Первый и Последний и Начало и Конец . Расположив в таблицу эти самопровозглашения Бога и Иисуса Христа, мы увидим, что наименование Альфа и Омега с его синонимами встречается в книге ровно семь раз. И это символическое число не случайно. Семь случаев именования Бога и Христа указывают на полноту Божественного существа. Так в ткань литературной композиции у Иоанна вписан богословский смысл.

Если поначалу читатель может подумать, что у Бога и Христа разные имена: Бога звать Альфа и Омега, а Христа - Первый и Последний, то в конце книги мы видим, что Бог расширяет Свое имя: «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец» , а имя Христа (Первый и Последний) «вставляется» в имя Бога. Таким образом, сознательно подчеркивается эквивалентность всех трех наименований. Бог – вечен в отношении к миру, Он – Творец и завершитель. Но это же утверждается и для Христа. Иисус Христос в Своем существе (а имя всегда отражает существо) тождествен Богу Отцу. Таким непривычным для нас образом Иоанн строит свое богословие.

Теперь посмотрим на второе наименование – «Который есть и был и грядет» , или, если переводить буквально, – «Сущий и был и грядущий» . Это наименование представляет собой некий вариант имени Бога «Сущий» (Исх 3,14 LXX), которое в духе эллинистической философской традиции обозначает божественную вечность и неизменность в противоположность временности и изменяемости творения. Но в книге Откровения этот отмечен не просто момент статического философско-богословского «существования» Бога, но Его динамического жизненного «присутствия» в образе «пришествия» («грядет»). И это подчеркнуто еще числовой игрой . Дело в том, что разбираемое нами именование Бога с некоторыми вариациями встречается в книге пять раз:

1,4: Сущий и был и грядущий;

1,8: Сущий и был и грядущий;

4,8: Сущий и был и грядущий;

11,17: Сущий и был;

16,5: Сущий и был.

Т.е. форма с тремя временами встречается трижды , а с двумя временами дважды (11,17 цитирую по Критическому тексту, а не по Синодальному переводу). В 11,17 и 16,5 отсутствует третий член, ибо видение Иоанна там указывает на уже свершившееся пришествие Бога. Оно в главах 11 и 16 уже не в будущем. И гимны, звучащие там, прославляют Бога за осуществление Его спасительного пришествия: «Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был , что Ты принял силу Твою великую и воцарился» (11,17). Пришествие Бога равнозначно наступлению Его спасительного Царствия.

Наименование Господь Бог Вседержитель с небольшими вариантамивстречается в Откровении семь раз (1,8; 4,8; 11,17; 15,3; 16,7; 19,6; 21,22). Это «имя» тоже связано с именем Божиим из Исх 3,14, ибо это стандартный перевод развернутой формы Священной тетраграммы YHWH (например, в 2 Цар 5,10; Иер 5,14; Ос 12,5; Ам 3,13; 4,13), которая означает бесспорную власть Yahweh над всеми вещами, а потому и Его господство над ходом исторических событий. Греческий перевод этой «развернутой» формы имени Божия – Pantokratōr («Вседержитель») говорит не столько об абстрактном всемогуществе Бога (как в латинском переводе Omnipotens), сколько о Его реальном контроле над всеми вещами – Вседержитель. Семь раз повторенное, оно утверждает абсолютное господство Бога Творца над творением и историей.

Наконец, четвертое и последнее важное наименование Бога в Откровении – «Сидящий на престоле» . Именно в этой форме оно встречается семь раз (4,9; 5,1; 7,13; 6,16; 7,15; 21,5). Варианты тоже используются (4,2.3; 7,10; 19,4; ср. 20,11). Сам престол (символ власти), на котором сидит на небе Бог, упоминается в книге очень часто. Это один из центральных символов книги. Он показывает решающее значение для богословия Откровения веры во власть Бога над всем творением.

Иисус Христос.

Следует отметить, что человеческое имя Спасителя Иисус встречается в книге четырнадцать раз, в том числе семь раз в выражениях «свидетельство Иисуса» и «свидетели Иисуса». Это двойное повторение числа семь говорит о совершенстве человечества Иисуса Христа и о большом значении понятия «свидетельства», символизируемого числом два . Отметим также, что слово Христос встречается в книге ровно семь раз. Тем самым подчеркивается абсолютное значение мессианства Иисуса.

В Откр 5,6 впервые встречается наименование Иисуса Христа Агнцем. Наименование Агнец применительно ко Христу встречается в Откровении 7 х 4 = 28 раз. При этом семь раз, когда говорится о Боге и Агнце вместе (5,13; 6,16: 7,10; 14,4; 21,22; 22,1.3). Поскольку число четыре – число всего мира, 7 х 4 указывает на совершенную победу Агнца во всем мире.

Двадцать четыре старца и четыре животных.

При описании небесного тронного зала, где на престоле (троне) восседает Бог, сначала упоминается внешний круг окружающих престол небесных существ. Этот круг состоит из двадцати четырех «старцев» (Ср. Ис 24,23: «Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами Его будет слава» ). Не следует полагать, что это «старики». По-гречески «старцы» – пресвитеры. Это слово (кстати, по-латыни – сенаторы) означает просто положение старшинства (староста, старшина вовсе не обязательно должны быть стариками). Итак, Сидящего на престоле окружает некое подобие небесного сената. Эти «старцы» – не люди, но ангелы, в задачу которых входит «день и ночь» покланяться Богу и прославлять Его гимнами (4,10; 5,8.12.14; 11,16-18; 19,4), приносить Агнцу молитвы святых (5,8) и толковать Иоанну видения (5,5; 7,13сл.). Число 24 объясняется по-разному. Вообще говоря, 24 небесных существа восходят к древнему астрологическому представлению о 24 небесных божествах зодиака, отвечающих за 24 часа суток. Но в книге Откровения, разумеется, это первоначальное значение давно забыто: бывшие божества давно стали ангелами, несущими культовые функции. Здесь отражено представление о 24 классах, или чередах, священников и певцов при храме (1Пар 24,7-18 и 1 Пар 25,9-31). Небесные «старцы» тоже постоянно служат Богу и приносят Ему молитвы святых. Еще существует объяснение этих старцев как ангелов-хранителей народа Божия, ветхозаветного и новозаветного (12 колен Израиля и 12 «колен» апостольских). Старцы обладают властью (сидят на престолах и носят золотые венцы), но власть им дана от Сидящего на престоле, т.к. венцы свои они снимают и полагают перед престолом Божиим (4,10).

Наконец, Иоанн изображает самый внутренний ангельский круг, состоящий из четырех животных, образы которых свободно заимствованы из описания херувимов в Иез 1,4-21; 10,8-17 и серафимов в Ис 6,2сл. Они изображены как стражи перед престолом Бога. На это указывает то, что у каждого по шесть крыл (символ скорости? прикрытия?), а еще больше то, что они исполнены очей, от которых ничего не укроется. У Иезекииля каждое из четырех животных четырехлико. Здесь каждое животное имеет одно лицо. Одно похоже на льва, второе на тельца, третье на человека, а четвертое на орла. Со II века благодаря св. Иринею Лионскому эти фигуры стали символизировать четырех евангелистов (лев – Марка, телец – Луку, человек – Матфея, орел – Иоанна) . Но изначально образы взяты из древней вавилонской астрологии, в которой небо делилось на четыре зодиакальных сектора под знаками льва (лето), тельца (весна), орла (зима) и скорпиона с человеческим лицом (осень). Некоторые экзегеты предполагают, что эти ближайшие к Богу фигуры – ангелы-хранители всего тварного бытия, так как число четыре – число всего мира.

Семь церквей.

Кому написана книга Откровения? Она сама сообщает об этом: «семи церквам, находящимся в Асии» (1,4). Несколько далее эти семь церквей перечисляются: «что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (1,11). Это семь городов римской провинции Азия (Асия), расположенных по окружной дороге, начинавшейся и заканчивавшейся в неформальной столице, городе Ефесе. Все перечисленные здесь города в наше время уже не существуют, канули в археологическое прошлое. Но тогда они были известными и многонаселенными городами. Во 2-й и 3-й главах излагаются пророческие оракулы от имени Иисуса Христа семи названным церквам. Каждая из них при этом описывается в ее специфической ситуации конца I века РХ. Однако, можно задаться вопросом, имел ли в виду автор книги Откровения Иоанн и других читателей. Почему семь церквей? Ведь в Азии было больше семи церквей, и автор, очевидно, ожидал, что и в других церквах прочтут его книгу. Вся книга убеждает нас в том, что Иоанн уверенно ставит себя на вершину пророческого библейского предания. Он адресует своё пророчество всем христианам. На это и указывает число «семь». В семи пророчествах семи церквам (Откр 2-3) Иоанн показывает, что он обращается к отдельным церквам как представительницам всех церквей. Этот вывод подтверждается общим для семи пророчеств рефреном: «Имеющий ухо да услышит, чтó Дух говорит церквам» (2:7.11.17.29; 3:6.13.22). Это призывает всех читателей прислушаться к вести, адресованной каждой из семи церквей. Различие ситуации в 7-и случаях характерно для всех церквей в конце I века. Каждая церковь может найти себя в этих 7-и пророчествах. Так Книга Откровения становится окружным посланием, «вселенской энцикликой».

Книга за семью печатями.

Только Христос, только Он один способен осуществить спасительный для людей и всего мира план Божий. Это Ему дал такую власть и такое полномочие Бог, Владыка всего творения и истории. Эту принципиальную истину христианской веры Иоанн описывает, прибегая к традиционным образам и символам. В начале 5-й главы Иоанн видит в деснице у Сидящего на престоле («десница» – единственный антропоморфизм в книге Откровения) некую книгу, то есть свиток, исписанный с обеих сторон и запечатанный семью печатями. При этом Иоанн прибегает к традиционному образу из пророка Иезекииля: «И вот, свиток написан был внутри и снаружи, и написано на нем: «плач, и стон, и горе» (Иез 2,10). Папирусные свитки были гладкими с одной стороны и шершавыми с другой. Писали на лицевой стороне, но, если не хватало места, иногда и на оборотной, шершавой. Здесь – метафора величия содержания запечатанной «книги». Оно не умещается на одной стороне. Содержание же книги – тайна Суда над миром и тайна Спасения мира, то есть ответ на вопрос, как на земле установится Царствие Божие, которое вечно существует на небе. Семь печатей символизируют полноту этой тайны, которая должна быть открыта. Пока не будут сняты все семь печатей, откровения тайны спасения не будет. Кроме того, число семь в структуре книги Откровения имеет эсхатологическое значение. Семь сигнализирует о Конце. Когда будут сняты все семь печатей, должны наступить самые последние события: Суд и Спасение. Правда, уже сам процесс снятия печатей сопровождается некими предвосхищениями последнего Суда Божия, теми событиями, которые, собственно, сопровождают жизнь христианской церкви, да и всего человечества, на протяжении всей земной истории. Уже иудейские толкования упомянутого места из пророка Иезекииля (TargEz 2,10) говорят, что содержание свитка составляет то, «что было от начала и что вот-вот случится в конце» .

Семь макаризмов.

В Книге Откровения прославленный Христос семь разпосылает преследуемым церквам в Малой Азии обещание спасения в форме «блаженства», так называемого макаризма. Блаженства в Книге Откровения несут определенную функцию. При этом следует отличать блаженства в предисловии (1,3) и послесловии (22,7) от блаженств в основной части Откровения.

Оба блаженства в 1,3 и 22,7 предполагают, что христиане в своей жизни осуществляют весть Книги Откровения. Это доказывает, что Иоанн убежден в спасительном значении тех увещаний, которые содержит его книга. Это убеждение соответствует тем местам, которые занимают эти два блаженства в начале и в конце книги.

Первое блаженство основной части появляется только в 14,13, и это не случайно. Ибо сначала должны были появиться христиане, показанные как чада истинного народа Божия, которые сохранили себя в этом мире от Сатаны и его приспешников (12,17). Только после этого за свою стойкость они могли быть объявлены блаженными. Конкретно они должны выступить против навязываемого им культа кесаря с его пропагандистскими махинациями (гл. 13).

Обращает на себя внимание то, что в основной части христианам блаженства обещаются тогда, когда достигают своего апогея грозящие гибелью ситуации, описываемые в различных образах. Тогда, чаще всего самим Христом, христианам возвещается спасение. Вопреки всякой видимости христиане пребывают в лучшем положении, чем их противники. Ибо им, в отличие от последних, не нужно бояться ни насылаемых от Бога казней, ни Его Суда.

Число искупленных.

Гимн Откр 5,9-10 звучит гимн, возвещающий «аксиос» Агнцу: Он аксиос, достоин взять книгу и снять ее печати. Достоинство достигнуто тем, что Агнец был заклан, то есть, принес Себя в жертву. Эта жертва привела к победе (5,5) и к новому началу. Теперь Агнец изображен как «покупатель». Он «купил» (так буквально; в Синодальном переводе «искупил») для Бога людей всего мира, заплатив за них Своею Кровью (ср. 1 Кор 6,20; 7,23: «вы куплены дорогою ценою»). Понятно, что речь идет о выкупе из рабства греху и смерти. Интересно, что универсальность искупления, его всемирное значение показано нанизыванием четырех почти синонимов: «из всякого колена и языка, и народа и племени» (сравни Дан 3,4.7.31; 5,19). Мы уже говорили, что число четыре – символ всего мира. Это выражение из 4-х синонимов встречается в книге Апокалипсис ровно семь раз, что подчеркивает не только всемирность, но и полноту, завершенность искупления. Христос искупил абсолютно всех людей .

Впрочем, в 7-й и 14-й главах указывается число «искупленных от земли» (14,3). Их 144 000 . Сначала (в 7-й главе) они появляются в качестве «запечатленных». Называется число запечатленных: 144 000 , по 12 000 из каждого колена Израиля. Это число, разумеется, тоже символическое. 12 – число народа Божия, 1 000 означает полное множество. 12 х 12 х 1000 = 144 000. Это число символизирует очень большое, хотя и обозримое, определенное число людей, составляющих эсхатологический народ Божий, Церковь Божию, истинное «семя Авраамово» (Гал 3,29; 6,16; Иак 1,1; 1 Петр 1,1). Символическое описание Церкви через перечисление Израильских колен в целом необычно. Мы узнаём, что следствием запечатления «рабов Божиих» (7,3) становится их конечное спасение. Но тут мы подмечаем большое отличие того, что Иоанн «слышал» (7,4) от того, что он «увидел» (7,9). Слышал он об эсхатологическом народе Божием, который насчитывал 144 000 человек – символическое число, очень большое, но все-таки ограниченно-определенное не только численно, но и этнически. Это были 144 000 израильтян. Они составляют как бы израильское воинство, разделенное по коленам-полкам. Это воинство участвует в священной войне. Но тот Новый Израиль, который Иоанн у видел , – безграничен как численно, так и этнически. Это бессчетная толпа спасенных «из всех племен и колен и народов и языков» . Мотив «услышал – увидел» характерен для книги Откровения. Он встречается уже в 5-й главе, где Иоанн слышит о «льве от колена Иудина», а видит вместо льва Агнца. Слышит он ветхие пророчества, а видит новое исполнение этих пророчеств. Иоанн – свидетель Конца, когда исполняется все, что было обещано Богом. И это исполнение превосходит всякое ожидание. Новозаветное откровение превосходит всякое откровение ветхозаветное. «Слышит» Иоанн о спасении Израиля, а «видит» спасение людей всех народов земли. Вспомним также, что перечисление четырех синонимов (племена, колена, народы, языки) встречается в книге Откровения ровно семь раз, что означает полноту и универсальность спасения во Христе, ибо четыре – число всего мира.

Находящиеся в небесном тронном зале ангелы славят Бога за искупление всех людей славословием из семи благословений: «Аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь» (7,12). Число семь здесь намекает на вечное, никогда не прекращающееся славословие. Так уже было в славословии Агнцу: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (5,12). Но в 7-й главе Агнец не упоминается. Происходит это в согласии с литературной формой, характерной для Иоанна. Дело в том, что 7-я глава завершает цикл, начавшийся в 4-й главе, где открывается видение престола и Бога, Сидящего на престоле, но еще не появляется Агнец, подвиг которого (гл.5) составляет собственно центр и ядро содержания всего цикла. Но все начинается в Боге (гл.4) и завершается в Боге (гл.7).

Видения 12-й главы.

В 12-й главе «на небе является великое знамение: жена облеченная в солнце» (12,1). Эта «жена» представляет собою сияющую фигуру, снабженную небесными атрибутами: она облечена в солнце, луна под ее ногами, а на голове у нее венец из двенадцати звезд. Все это напоминает астрально-мифологические античные представления о небесной царице (особенно о богине Изиде) . Но для Иоанна все эти мифические атрибуты – всего лишь материал, использованный для символики. Небесные светила обозначают жену как предопределенную Богом Церковь, истинный народ Божий. Это не удивительно, потому что женщина в античности часто символизировала народ. Так в Библии «дщерь Сиона» означает город Иерусалим, а также жителей Иерусалима (Ис 1,8; Иер 4,31). На народ Божий указывает и число двенадцать . Это двенадцать колен Израиля (ср. Быт 37,9, где Иосиф во сне видит солнце, и луну и одиннадцать поклоняющихся ему звезд, то есть одиннадцать сынов Иакова-Израиля, которые поклоняются ему, двенадцатому сыну). Двенадцать колен Израиля – ветхий народ Божий. Но числом двенадцать характеризуется и христианская церковь как новый народ божий, Новый Израиль (по числу двенадцати апостолов). Отсюда можно заключить, что жена, облеченная в солнце, - полнота истинного народа Божия, как ветхозаветного, так и новозаветного.

В этой же главе является и «другое знамение» - «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим» (12,3). Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например, в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22,4) Христос благодарит Бога за то, что Он дал ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап. Оды Соломона, описания которых опираются на Ис 14,29, подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, т.е. корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан 7,7: «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него» ). Число десять означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным властям (ср. Откр 13,1; 17,3.7.12.16; 2,10). В своем описании дракона-сатаны Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона как его орудие на земле. В 13-ой главе эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов.

Последние времена

В книге Откровения неоднократно встречается число три с половиной . Это число символизирует время Церкви – народа Божия в последние времена. Оно приводится в разных вариантах. «И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною , и не позволят положить трупы их во гробы» (11,9). «Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них» (11.11). Вместо «день» в 12,14 стоит просто «время»: «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени ». Иногда «день» символически приравнивается к «году». «А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца » (11,2). «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца » (13,5). «А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней » (12,6). Итак, 1260 дней, или 42 месяца, или 3 ½ года. Все эти взаимозаменяемые числа приводятся в Откровении в разном контексте, но всякий раз они обозначают ограниченные «последние времена», время преследований церкви со стороны богопротивных сил. Исторический фон для этого срока – время жестокого террора эллинистического царя Антиоха IV Епифана (167 – 164 гг. до н.э.) (ср. Дан 7,25; 12,7) . Примерно 3 ½ года длилось сопротивление Маккавеев, завершившееся победой восставших иудеев над Антиохом. С тех пор этот срок три с половиной года (дня) стал символическим, обозначавшем время эсхатологических бедствий, заканчивающихся победой Бога и народа Божия над их врагами, а также последним Судом.

«Число зверя»

«Зверь из моря», появляющийся в 13-й главе имеет таинственное имя, символизируемое числом шестьсот шестьдесят шесть . «Всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (13,16-18). Знак, который должны носить последователи и поклонники зверя, обозначает его имя или число его имени, так называемую гематрию . Для посвященного читателя приводится это числовое значение. Обладающий мудростью и умом может расшифровать имя зверя. Автор сообщает, что оно – число некоего человека и составляет значение 666 . Читателю предлагается разгадать эту загадку. Узнать, что за личность скрывается за этим числом, способен лишь тот, кто имеет соответствующую «мудрость». Таким образом, число 666 следует понимать как символическое, смысл которого доступен только посвященным.

В долгой истории толкования число 666 (другое чтение – 616) интерпретировалось различно. Например, Мартин Лютер толковал его применительно к Папе Римскому как «антихристу». Но правильнее было бы идентифицировать его с именем какой-нибудь личности, известной Иоанну и его современникам. Однако, сначала выясним, что значит, что число может обозначать имя того или иного человека? В задачу читателя входило определить некое имя из данного числа. Именно такая задача, или шарада, называлась «гематрией». Гематрия – излюбленная игра античности. Само слово «гематрия» – искаженное греческое «геометрия». Под геометрией в простом народе понимался счёт, или математика вообще. Буквы того или иного слова переводили в числа, эти числа складывали, и полученная сумма давала число слова. Обратная задача – по сумме угадать соответствующее слово – требовала особого искусства. Вся игра предполагает, что как иудеи, так и греки не имели числовых значков, цифр; вместо них пользовались буквами, которым придавались определенные числовые значения. Например, a = 1, b = 2, I Сначала выясним, что значит, что число может обозначать имя того или иного человека? В задачу читателя входило определить некое имя из данного числа. Такая задача, или шарада, называлась «гематрией». Вопрос в том, какое слово стоит за числом 666.

Ответ затрудняется тем, что мы не знаем заранее, какой алфавит предполагается в задаче: греческий или еврейский. Для грекоязычного читателя книги Откровения, прежде всего, следовало бы ожидать гематрию, предполагавшую греческийалфавит. Толкование осложняется еще тем, что само чтение греческого текста неоднозначно. Кодекс Ефрема (С) читает не 666, а 616 . Однако 666 засвидетельствовано лучше, и этому чтению следует отдать предпочтение. Откуда же появилось число 616? Предполагали, что 616 – не случайный вариант или ошибка переписчика. Некоторое время считалось, что соответствующее этому числу слово приводит к имени одного из римских императоров, который вполне мог олицетворять устрашающий образ Римской империи и, на первый взгляд, подходил к содержанию Откр 13. Это Гай Цезарь, именуемый Калигулой (37 – 41 гг. РХ). Ведь именно Калигула был первым из римских кесарей, который потребовал для себя божественного поклонения и воздвижения себе статуй по всей империи, в том числе и в Иерусалимском храме (Бог не допустил этого, и Калигула был убит, прежде чем это произошло). В случае Калигулы сумма чисел написанного по-гречески имени Gaios Kaisar даёт 616 (g=3 + a=1 + i=10 + o=70 + s=200 + k=20 + a=1 + i=10 + s=200 + a=1 + r=100). И, тем не менее, чтение 616 большинство толкователей отклоняет. Не только потому, что число 666 в рукописях засвидетельствовано много лучше, чем 616, но еще и по той причине, что в конце I столетия, когда была написана книга Откровения, вряд ли актуально было вспоминать давно прошедшую фигуру Калигулы. В таком случае предполагали, что вариант 616, вероятно, возник потому, что первоначальное значение загадочного числа 666 вскоре забылось, и в голову приходило другое число, которое, как казалось, имело больше смысла, а именно число 616 по имени Гай Цезарь (Калигула). Само же число 666, если следовать греческому алфавиту оставалось неразрешимой загадкой.

Но обязательно ли предполагать греческий алфавит? Современные ученые в своем подавляющем большинстве полагают, что за гематрией 666 стоит не греческий, а еврейский алфавит. Может, конечно, показаться странным, что здесь, в греческом тексте, используется еврейский алфавит. Но эта странность не столь уж велика. Ведь автор книги Откровения Иоанн был иудеохристианином, и вообще иудеохристианское влияние в ранних христианских церквах нельзя не учитывать. Кроме того, уже сам текст обращает внимание на то, что требуется особая «мудрость» для разгадки имени, которое скрывается за числом 666. Следует считаться и с тем, что вестники, доставлявшие церквам книгу Откровения, могли иметь особую информацию для расшифровки. Ведь таинственная гематрия здесь приведена не просто ради забавы! Речь шла о политически чрезвычайно опасных предметах, о том, что угрожало смертью, в лучшем случае, ссылкой на каторгу. В условиях религиозно-политического преследования неосмотрительно называть всё прямо и своими именами вряд ли было разумно. Благодаря шифровке через еврейский алфавит можно было избежать дополнительной опасности для христиан в том случае, если текст попадет в руки их гонителей. Хотя Иоанн и взывает к готовности христиан принять мученичество, он нигде не пишет о том, что христиане обязаны умереть мученической смертью.

Наиболее признанное до сих пор толкование сводит число 666 не к имени императора Калигулы, а к имени Нерона. Это толкование аргументировано опирается на очень распространенную в те времена легенду о Нероне воскресшем (Nero redivivus). Подавляющее большинство современных специалистов согласно в том, что число 666 – означает «Кесарь Нерон», если эти слова написать еврейскими буквами. Но число это относится не к историческому императору Нерону, а к грядущему Антихристу как «Nero redivivus». И это толкование построено на числовых значениях букв именно еврейского алфавита: Nrwn qsr (nun=50 + resh=200 + waw=6 + nun=50 + qoph=100 + samech=60 + resh=200). Такое толкование способно объяснить и появление варианта 616 как неслучайного. Дело в том, что еврейскими буквами можно было транскрибировать либо греческое имя Нерона (Neron ), либо его латинское имя (Nero ). Разница всего в одну букву «n ». В еврейском числовом обозначении n = 50. Получается, что при транскрипции с латинского языка число 666 уменьшается на 50, то есть 666 – 616 = 616. Так и число 666, и число 616 объясняются из имени Нерона.

«Седьмой и восьмой»

Числовая загадка семиглавого «зверя из моря» не ограничивается числом 666. Глава 17 предлагает ещё одну шараду. «И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель» (17,7-11).

Из всего стиля повествования следует, что семь голов «зверя», они же «семь царей» в ситуации, описываемой Иоанном, символизируют семь исторических персон, а именно Римских императоров. Остаётся выяснить, кто они. После Юлия Цезаря в качестве императоров выступали последовательно: Октавиан Август (+ 14 г. РХ), Тиберий (14-37), Калигула (37-41), Клавдий (41-54), Нерон (54-68), Веспасиан (69-79), Тит (79-81) и Домициан (81-96). Исключаются три кесаря междуцарствия: Гальба, Отон и Вителлий (68-69), которых историки не склонны были включать в список законных императоров.

Выражение «пять пали» подразумевает не простую смерть, но имеет в виду насильственный конец (ср. словоупотребление в Откр 14, 8; 16, 19; 18, 2). Калигула был убит, Клавдий отравлен, Нерон покончил собой. Веспасиан, согласно иудейскому преданию, умер в страшных муках в своей постели (4 Ездр 12, 26), но позднее возник слух, что он был отравлен своим сыном Титом (Дион Кассий 66, 17). Тит, умерший от лихорадки, также, согласно позднейшей молве, был устранён насильно, пав от меча своего брата Домициана (4 Ездр 12, 28) .

Для иудеохристианина Иоанна императоры, начиная с Калигулы, представлялись врагами Божиими. Именно Калигула в своём безумии попытался установить свой образ в иерусалимском храме (ср. 2 Фесс 2, 4) и поэтому в глазах иудеохристиан казался особенно злостным богохульником. Клавдий предпринял изгнание иудеев из Рима, что затронуло и некоторых христиан (ср. Деян 18, 2), но Нерон всё же представлялся христианам наиболее страшной персоной из-за его преследования христиан в Риме. Веспасиан и Тит христиан не преследовали, но ими был разрушен Иерусалим и храм. Для иудеохристиан это было знамением наступающего конца. Наконец, Домициан показал себя особенным противником Бога, потребовав всеобщего культа императора и предпринявший впервые в истории официальное и узаконенное гонение на христиан.

После правящего императора (очевидно, Домициана, при котором писалась книга Откровения), который «один есть» , автор ожидает ещё седьмого императора, который «ещё не пришёл, и когда придёт, не долго ему быть» (17,10). За ним последует восьмой : «Зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель» (17,11). Этот восьмой есть Новый Нерон, Nero redivivus, восстающий из бездны, чтобы проследовать в погибель, для Иоанна – таинственное сверхчеловеческое явление грядущего Антихриста.

Фигура седьмого императора просто следует из полного числа римских императоров: до своего заката Империя должна иметь семь властителей. Число семь здесь выступает символом завершенности. Поскольку тайновидец убеждён в близком конце (1,3; 22,16.20), седьмому владыке отведено краткое время правления. После этого явится антихрист, который как Nero redivivus будет одним из семи. Однако – и это утешительная весть! – он пойдёт в скорую погибель.

Число семь

в общей структуре Откровения

В Откровении есть три ряда Суда: семь печатей (6,1-17; 8,1.4-5), семь труб (8,2.6-21; 11,14-19) и семь чаш (16,1.5-21). Семь – число завершенности. В некотором смысле каждый ряд завершает Суд Божий над неправедным миром. То есть седьмой член каждого ряда изображает окончательное действие Суда с разрушением зла и наступлением Царствия Божия. Но три ряда связаны так, что 7-я печать включает 7 труб, а 7-я труба – 7 чаш. Так каждый ряд приходит к одному и тому же концу, но еще теснее, ближе. Поэтому мы видим возрастание суровости «казней»: суд печатей воздействует на ¼ земли (6,8), суд труб на 1/3 (8,7-12; 9,18), а суд чаш – полный и неограниченный. Предостерегающие суды, ограниченные и сдержанные в надежде на покаяние злого мира (ср. 9,20-1), достигают конца в последнем ряду, в судах конечного воздаяния (ср. 16,5-7). Конечно, крайняя схематичность изображения судов указывает на их богословское значение. Все это не может пониматься как буквальное предсказание событий.

Попытаемся увидеть этот богословский смысл в необычной структуре «семь в семи в семи». Вспомним «цепочку откровения», о которой шла речь выше. Откровение (содержания запечатанной книги) дано Богом Иисусу Христу, Который снимает семь печатей и только в 10-й главе через Ангела сообщает содержание книги рабу Своему Иоанну. До 10-ой главы основное содержание пророческого откровения, которое Иоанн сообщает в своей книге, ему не дается . Все предшествующее 10-ой главе – предуготовление, необходимое для понимания откровения, но не само откровение тайны. Здесь ключ к пониманию структуры и основного смысла книги Откровения. И этот ключ, как правило, оставляется без внимания .

Окончательный суд

Но почему книга дана Иоанну именно в этот момент, после 6-ой трубы, перед самым концом второго ряда казней? Здесь следует отметить, что «казни» выражают святую волю Божию, направленную на покаяние злого мира. И эти казни, вплоть до 6-ой трубы были строго ограничены (см. 6,8; 8,7-12; 9,5.15.18). Они – предупреждающие суды, призывающие человечество к покаянию. И вот в 9,20-21 обнаруживается, что все казни не привели к покаянию. «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (9,20-21). Несмотря на все наказания люди не раскаялись. Вывод из этого таков: одни суды и казни не ведут ни к покаянию, ни к вере!

Вот почему отменяется следующий ряд казней, которые должны принести семь громов (10,3-4). Эти казни остаются запечатанными, неосуществленными (10,4). Иными словами, процесс ужесточения предостерегающих судов больше не должен продолжаться. Должен наступить конец. Не то чтобы иссякло терпение Божие. Просто ясно, что одни суды к покаянию не приводят. Сначала при снятии печатей гибнет четверть земли (6,8), потом при звуках труб – треть (8,7-12; 9,15.18). Мы ожидаем, что теперь погибнет половина. И это должны сделать семь громов. Но этого не происходит, и следует только окончательный Суд, который возвестит седьмая труба (10,7). Содержание седьмой трубы – семь чаш гнева (15,1). Это уже полное неограниченное осуждение (16,2-21), завершающееся конечным уничтожением непокорных.

Но если страшные казни семи громов не осуществляются, остаются запечатанными, то что же открыто Иоанну? Что является содержанием книги? Открыта тайна, то есть тайный замысел Божий о спасении мира не через казни, а через покаяние . Казни покаяния не вызывают. Но что же приведет мир к покаянию? Вот это и составляет содержание свитка, а, следовательно, и того пророчества, которое теперь Иоанн должен возвещать миру и о мире. Когда Иоанн съедает свиток, он получает приказ открыть его содержание в пророчестве (10,11). «Снова» пророчествовать – это контрастирует и с прежней деятельностью Иоанна как пророка и со всеми предыдущими пророческими откровениями. В 10,7 было сказано, что пророкам Ветхого и Нового Заветов Бог открывал Свою цель конечного установления Царства Божия на земле (это включает и все прежнее видение Иоанна). Но как будет достигнута эта цель, открывается только теперь. Вот об этом и должен пророчествовать Иоанн. Это будет новое пророчество.

Это новое пророчество излагается в притче о двух свидетелях в Откр 11,3-13. Два свидетеля, представленные в традиционном образе пророков, символизируют пророчествующую Церковь. Одни лишь суды не приводят к обращению (9,20-21). Ведет к нему только свидетельство свидетелей, то есть Церкви, хотя не независимо от судов, но в соединении с ними (11,6.13). Дело в том, что сами суды не передают желания милосердного Бога простить тех, кто кается . Искреннее покаяние – вот цель и замысел Божий. Хотя общее впечатление от свидетелей, которое дает отрывок, кажется суровым, мы должны обратить внимание на тот факт, что они одеты во власяницу [вретище] (11,3), символ покаяния (ср. Ин 3,4-10; Мф 11,21; Лк 10,13). Это означает, что вопреки миру, склонному к идолопоклонству и злу (Откр 9,20-21), они провозглашают единого истинного Бога и Его грядущий суд над злом (ср. Откр 14,7), но они делают это как призыв к покаянию . Поэтому когда обнаруживается, что смерть не опровергает их свидетельства, но подтверждает их истинность (11,11-13), все, видящие это, каются: «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (11,13). Это означает, что все выжившие каются и признают единого истинного Бога. После судов от шести труб «прочие» не покаялись (9,20). А после землетрясения, сопровождавшего свидетельство Церкви, «прочие» убоялись Бога и покаялись , воздав Ему славу (11,13).

«Перевернутая» арифметика Откр 11,13

Универсальный, позитивный результат свидетельства «двух свидетелей», то есть Церкви, подчеркивается символической арифметикой: «И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» (11,13). В судах ветхозаветных пророков только 1/10 часть (Исх 6,13; Амос 5,3), или 7000 народа (3 Цар 19,18) – те «прочие», тот верный «остаток», который был избавлен от суда и гибели большинства. В характерно тонком использовании аллюзии, Иоанн переворачивает эту арифметику. Теперь уже Суд и гибель претерпевает только 1/10 часть, а «прочие», «остаток», который спасен, составляет 9/10. И, таким образом, спасено не верное меньшинство, но спасено и приходит к покаянию и вере верное большинство. Благодаря свидетельству свидетелей, Суд Божий становится спасительным. Так Иоанн показывает новизну свидетельства двух свидетелей (то есть пророчествующей Церкви) по сравнению с ветхозаветными пророками.

Резюме

В обширном докладе профессора архимандрита Ианнуария (Ивлиева) анализируется структура и символика чисел в тексте Откровения ап. Иоанна. Автор далек от произвольных ненаучных фантазий, вычитывающих из книги Откровения предсказания о будущем и даже о времени наступления «конца света». Рассматривая текст в его конкретном историческом контексте, он выясняет богословские идеи, скрывающиеся за числовой символикой книги. Прибегая к помощи т.н. гематрии – принятого в древности приема шифрования – автор показывает, что за пресловутым «числом зверя» (666) стоит имя реальной исторической личности, возведенной в ранг универсального символа.

Giesen, Heinz. Johannes-Apokalypse. – 5. Aufl. – Stuttgart: Verl. Kath. Bibelwerk, 2002, S.55-56.

См.: Посидонов А.В. Символы четырех евангелистов. М., 2000.

Müller, Ulrich B. Die Offenbarung des Johannes. – Gütrersloh: Gütersloher Verlaghaus Mohn; Würzburg: Echter, 1984, S.154.

Müller, S.232.

Roloff, Jürgen. Die Offenbarung des Johannes. – Zürich: Theologischer Verlag, 1984, S.113-114.

Müller, S.294.

Эти и последующие наблюдения над структурой следуют работе Bauckham, Richard. The theology of the Book of Revelation. – Cambridge University Press, 1993.

Похожие статьи